Форум » Свободная мысль » Переводы » Ответить
Переводы
Яремоудръ Креславъ: МАТЕРЬ СЛАВА (перевод статьи - https://uk.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B0%D1%82%D1%96%D1%80_%D0%A1%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%B0) Матерь Слава (также: Матерь Сва, МаГура, Ясна, Перуница, Берегиня) — божество из Велесовой книги; божество в родноверии. Птица-молния, самое популярное божество Велесовой книги (упоминается 63 раза, чаще, чем какое-либо другое божество). Великая богиня войны и победы; матерь славян-русов, богиня детей; матерь солнца; богиня Ирия (рая) и вечной жизни; герб войска славян-русов «Ясуня, Ясна» (от укр. «яса» = «слава»). К ней обращаются войска перед битвой; как мать «славян-русов» имеет очень широкие функции, характерные для Великих Богинь древних религий (на уровне Иштар и Аматерасу). «Нагрудный крест викингов» времён перехода викингов в христианство (IX—X ст.)[1] По мнению «сторонников ВК» — этот образ родственен образу «птицы-молнии Матери Славы»[2] За именем ближе всего к ведийской птице-молнии «Матаришва»[3]. В источниках по славянской мифологии — имена «Матерь Слава, Матерь Сва, МаГура, Ясна, Перуница» не встречаются, хотя есть подобные образы (см. Гамаюн, Алконост, Жар-Птица, вилы). Имена «Матери Славы», «Матери Сва» «Матерь Слава из Велесовой книги» имет несколько имён (подобная «многомённость Великой Богини» присутствует в Ведах, и в многих древних религиях); эта многоимённость является отображенниям «многофункциональности Матери Славы»: 1) В «Велесовой книге» чаще всего используется форма «Матерь Сва, МатыреСва»[4] и её вариации: имя «Матерь Сва» переводят (возможно неточно) как «Матерь Своя», «Матерь наша», т.е. это «Матерь нашего народа». Она также является вестницей: «предвещенные от МатерьСва словесы» (14); «Матерь Сва Слава»[5] и «Матерь Слава»[6] — это наименование имеет значение или «матерь славных героев», или «матерь славян»; «птица Матырь Сва»[7] и просто «птица» (8(2)), «птица та» (7э, 18а), «Све птица» (36а) та «птица божеская» (в «6а» упомянута как «птица, которое провозглашает пророчество и подсказывает князю насчёт управления войском» перед битвой руси против готов); «Матыря» (7б, 20), в частности «Матыря, красна птицп» (7б); «Матырь летящая» (8); «Матерь суне сва, Ясуня» (7з) = «матерь солнца» — т.е. молнию воспринимают как «матерь солнца и всех проявлений света-сияния». Богиня с вышеуказанными именами — имеет такие функции-черты: сияющая птица-молния, матерь солнца; божество, которое звёт «славян» на битву, и возвещает победу в битве; божество, которое приносит огонь для домашнего огнища. 2) «МаГура» (6г) — трактуют как «Матерь горная-высшая»; это имя близко к «имени скифской Великой Богини „Матерь Horae“»[8] (которая известна из греко-римских источников начала нашей эры; греч. «horae» = «гора»). 3) «Ясна» (7в, 16, 28) — в «7в» упоминается вместе с Индрой; в «16» имеет функцию «богиня новорождённых детей». «Ясунь»[9] имеет функции: «богиня войска» (7д, 7з, 7е); «богиня-герб на знаменах войска» (7е «стяги Ясуни», 7з «глава Ясуни на раменах-плечах его воевод славных»). Этимология имени «Ясна, Ясунь» идёт, вероятно, от укр. «ясный»; от укр. «яса» = «слава, салют». 4) «Перуница»[10][11] (7д (2 раза), 7е, 8(3)) — «божество парное Перуну» в таких чертах: «богиня войны» та пророчеств (8(3)); «богиня грома-молнии» — её появление «бог Перун» приветствует громом; богиня, которая дарует умершим воинам «рог „воды жизни вечной“» (7д (2 раза), 26); богиня, которая встречает воинов в Ирии (в раю) (7е). 5) «Берегиня» (7ж) — дословно «та, которая оберегает»; известно «почётное название женщины или богини» в украинской и российской этнографии. Другие «птицы молнии и солнца» Божествами, которые подобны Матыресве (из Велесовой книги) являются «птицы молнии-света-солнца»: древне-индийское божество молнии «Матаришва»[12] (из Вед); шумеро-вавилонское божество молнии «Зу»; «АматераСу» (Великая Богиня религии «синто»; богиня солнца и войны); несколько подобным «божеством войны и звезды» является «Симург» (из ШахНаме) и малоизученный Киево-русский бог «Семаргл» — в частичноти в «родноверии» есть община «Щит Симаргла»[13] и издано родноверческий календарь, где «Матерь Славу» считают подобной «Семарглу»[14]; в традиции средневековых Росии и Украины: Семаргл, сказочная «Жар-Птица», Сирин, Гамаюн, Алконост. Лубок «Алконост» (Россия, начало XX ст.) — «дохристианские птице-девы Киевской Руси» превратились в «христианизированных Алконоста и Гамаюна». Степень изученности темы «Матери Славы» Известна позиция знаменитого индоевропеиста Марии Гимбутас (она автор «Курганной теории»), которая считала, что главным (или очень важным) божеством «индоевропейцов неолитической Европы» была так называемая «Lady Bird» = «Хозяйка птица» — но «советская школа индо-европейской мифологии», а именно академик Б. О. Рыбаков скептически отноился к теме «Lady Bird»: [quote]«Выношу на суд любимый сюжет М. Гимбутас „Lady Bird“[15]. Схематическая фигурка женщины в юбке имеет голову с длинным носом и огромными глазами. Ни крыльев, ни птичьих лап здесь нет. Стоит ли так настойчиво называть ее „дамой в птичьей маске“ и на этом основании говорить о Богине-Птице?»[16][/quote] В средние века — имена «Матерь Слава, МатыреСва, Магура, Ясна, Перуница» не встречаются в мифологии Киевской Руси, и в мифологии славянских народов вообще. Хотя тема «волшебных птице-женщин» встречается довольно часто — и в ювелирных изделиях Киевской Руси (тему «Киевских колтов с птице-девами» много десятилетий изучал академик Б. А. Рыбаков); также в народных верованиях славян довольно популярны «вилы»). Но такого всеобъемлющего божества как «Матерь Слава» — в народной традиции, безусловно, нету. Среди научных учреждений Украины — наибольшее внимание изучению образа «Матери Славы» уделил «Национальный научно-исследовательский институт украиноведения»[17] (директор проф. П. П. Кононенко) — труды С. Наливайко[18] и П. Кононенко (в частности, упоминание про «Матерь Славу» в учебнике[19] украиноведения, 1996 год). Насчёт «противников Влес-Книги», то они практически не обсуждают[20] образ «Матери Славы». «Мать Слава» в Родноверии Хоть имя «Матерь Сва» встречается в Влес-Книге гораздо чаще чем «Мать Слава», но родноверие принимает прежде наименование «Матерь Слава» (как имя с более понятной этимологией). Образ «Матери Славы» является популярным в Родноверии[21], в частности: издано несколько календарей, где «Мать Слава» имеет праздник[22][23][24] на 9 или 11 октября; «Мать Слава» считается покровительницей «военно-спортивных соревнований»[25][26][27][28]; образ «птицы бури» присутствует в песне «Вільна птаха» (слова и музыка Елены и Константина Пилипьюка, 1998 г.; выполняет Ольга Крюкова). Сведения про «Матерь Славу» разместил на своем сайте - известный фитотерапевт Евгений Товстуха[29], который считает ее «пра-украинской Покровой» - в частности потому, что «Покров Пресвятой Богородицы» (согласно «Жития святых» Димитрия Ростовского (Туптала)) был подобен «молнии, распростертой над людьми». Геральдика «Матери Славы», Ясуни Среди сторонников «Велесовой книги» существует гипотеза, что фигура «Матери Славы» воплощена в древнем гербе Киевской Руси «Тризубе»[30], который, мол, тождественный гербу славян-русов «Ясуня, Яса» из «Велесовой Книги». Но достаточных доказательств для такого утверждения — не представлено. Но идея о тождестве «знака Матери Славы» и «Тризуба» - заложена еще в «знаке РУН-веры». Герб-знак РУН-веры — герб Тризуб-Яса на фоне лучистого солнца. Примечания 1. Кельты и викинги: Пер. с итал. А. А. Перепадя/ Под ред. Дж. Казелли; тексты Ф. Реками, Б. Сфераццо. — Харьков: «Ранок», 2004. — 88 с. — С. 58. 2. Карнаух А. Л. Авалон, готская история. — Днепропетровск: Академия истории, 2010. — 276 с. — С. 2. 3. Наливайко С. «Велесова книга: індійські паралелі» // Велесова книга/Перевод Б. Яценко. — К. : Індо-Європа, 1995. — С. 269—288. 4. Велесова книга, 7г (2 раза), 7д (2 раза), 7е (2 раза), 7э, 7ж, 13, 14, 24в, 27, 37а (2 раза). 5. Велесова книга, 7ж, 8, 19, 21, 28, 29. 6. Велесова книга, 7е, 7э (3 раза). 7. Велесова книга, 7э, 23 (2 раза), 36а, 37а. 8. Латышев В. В. Известия древних писателей, греческих и латинских, о Скифии и Кавказе (Напечатано в соответствии с первым изданием: В 2-х томах — СПб. (Том 1 : Греческие писатели, 1893—1900. — 946 с. ; Том 2 : Латинские писатели, 1904—1906. — 271 с.))// Вестник древней истории, 1947—1949. 9. Велесова книга, 7д, 7з (2 рази), 7е. 10. Мати-Слава, або ж Перуниця. 11. Яровит. «Блискавиця Перунова» (Громада Рідної Православної Віри «Вінець Бога», м. Вінниця). 12. Наливайко С. «Велесова книга: індійські паралелі» // Велесова книга/Перевод Б. Яценко. — К. : Індо-Європа, 1995. — С. 269—288. 13. Владивостокская «Славянская Православная Община „Щит Симаргла“» (http://pravislava.al.ru/history.htm). 14. Світовит Пашник. Календар (Симаргл (Іван-Воїн), 29, 30 серпня). 15. Gimbutas M. The Gods and Goddesses of old Europe 7000-3500 b.c. Myths, Legends and Cult images. London, 1973. — (Таблицы 97, 120. Поздняя Винча). 16. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. — М.: Наука, 1981. — (Глава 4. «Золотой век энеолита, древние земледельцы»). 17. Тема «Матері Слави» на сайті «Національного НДІ українознавства, м. Київ». 18. Наливайко С. «Велесова книга: індійські паралелі» // Велесова книга/Перевод Б. Яценко. — К. : Індо-Європа, 1995. — С. 269—288. 19. Про Матір-Славу в підручнику — Кононенко П. П.(директор НДІ Українознавства). Українознавство: Підручник. — К., 1996 (розділ § 4. «Україна — нація, держава»). 20. Что думают учёные о «Велесовой книге». СПб.: «Наука», 2004.] 21. Образ Матери-Сва-Славы. 22. Мирослав та Мирослава Зуєнки. «Свята, кола, Сварог» (офіційний календар Родового Вогнища Рідної Православної Віри, Запорізька громада «Арійський шлях»). Запоріжжя, 2009 (9 жовтня — СВЯТО БЕРЕГИНІ. (МАТЕРІ-СЛАВИ)). 23. Світовит Пашник. Календар (Симаргл (Іван-Воїн), 29, 30 серпня). 24. Запрошення на свято Матері Слави (Релігійний центр Об'єднання Рідновірів України (ОРУ); неділя, 11.10.2009). 25. Світовит Пашник. «Образ Матері Слави, як бойової птахи русів, у Велесовій Книзі». 26. Образ Матері Слави, як бойової птахи русів. 27. Образ Матері Слави, як бойової птахи русів. Мати Слава — віща птиця наших Пращурів. 28. «Знання про священний героїзм і вічний полк Перунів» з сайту «Перша Українська електронна бібліотека підручників». 29. Про Матір-Славу — на сайті відомого фітотерапевта : Євген Товстуха. Фітоетнологія українців (Розділ X, Жовтень). 30. Карнаух А. Л. Авалон, готская история. — Днепропетровск: Академия истории, 2010. — 276 с. — С. 58-62. Литература Велесова книга / Переклад на укр. та рос. мови Б. Яценко; редактор В. Довгич. — К. : Індо-Європа, 1995. — 319 с. Рыбаков Б. А. Язычество древней Руси. — М.: Наука, 1987. Рыбаков Б. А. Декоративно-прикладное искусство Руси X—XIII веков. Иллюстрированный альбом. — Ленинград: Аврора, 1971. Кононенко П. П. Українознавство: Підручник. — К., 1996 (розділ § 4. «Україна — нація, держава»). Наливайко С. «Велесова книга: індійські паралелі» // Велесова книга/Переклад на укр. та рос. мови Б. Яценко; редактор В. Довгич. — К. : Індо-Європа, 1995. — 319 с. — С. 269—288. Цыбулькин В. В., Сивальнёв А. Н., Сердюченко М. Н. «Влесова книга»: Быль и мифы Славянской цивилизации. — К.: ЧП Зеленский В. Л., 2016. — 480 с., ил. ISBN 978-966-97520-5-5
Ответов - 4
Ludovit: Что такое «Яса» (в укр. словаре такого слова не обнаруживается)? Почему тут, на флаге «РУН-веры», у солнца 18 лучей? Что это символизирует? Англ. Lady Bird, тж. ladybird — божья коровка.
Яремоудръ Креславъ: Ludovit пишет: Что такое «Яса» (в укр. словаре такого слова не обнаруживается)? Тут написано, что "слава". В словаре обнаруживается - http://ukrlit.org/slovnyk/%D1%8F%D1%81%D0%B0 Прямого значения "слава", правда, нету, но есть похожие. Тут даются трактовки как сигнал, салют, приветствие, по смыслу в некоторых приведённых в словаре цитатах соответствует русскому "Ура!" Ludovit пишет: Почему тут, на флаге «РУН-веры», у солнца 18 лучей? Что это символизирует? Ну мне откуда знать-то? Не я ж флаг проектировал... Мне кажется, что ничего не символизирует - просто 18 лучей и всё. Но если так уж хочется увидеть тут какой-то смысл (в его существовании сомневаюсь), то можно обратить внимание, что 18 это 9*2, а 9 - число сакральное и часто встречающиеся в мифологиях разных народов... Это и 9 миров в скандинавской мифологии, 9 Перкунасов в балтской мифологии и т.д.. Ludovit пишет: Англ. Lady Bird, тж. ladybird — божья коровка. Сомневаюсь, что божья коровка имеет к этому какое-то отношение... Тем более что "Lady Bird" это условное название для птицеподобной Богини праиндоевропейцев...
Яремоудръ Креславъ: Есть ещё такие варианты герба РУН-Веры.
Ludovit: Яремоудръ Креславъ, благодарствую за ответ! Яремоудръ Креславъ пишет: Сомневаюсь, что божья коровка имеет к этому какое-то отношение... Тем более что "Lady Bird" это условное название для птицеподобной Богини праиндоевропейцев... Ну да: условное, чисто с «научными целями» придуманное (как и сама «богиня», во всем её величии) Марией Гимбутас, — понятно, что политкорректно по-американски, ратующей за женщин и женских божеств и выставляя эту «Лэйди Бёрд» едва ли не главной персоной пантеона… А что «Сомневаюсь, что божья коровка имеет к этому какое-то отношение», так просто это слово, Lady Bird, в английском именно это и означает, и ничто другое, и Мария Гимбутас весьма напрасно и неудачно использовала его, т.к. англоязычных (а ведь исключительно по-английски она и писала) это значение просто вводит в заблуждение и англоязычные, таким образом, потому как это значение первично, вполне могут считать (а вероятно и считают), что эту мнимую богиню так и звали «Божьей коровкой». В Википедии пишется (https://ru.wikipedia.org/wiki/Гимбутас,_Мария), что «Поздние работы Гимбутас, особенно трилогия «Богини и боги Старой Европы» (1974), «Язык Богини» (1989) и «Цивилизация Богини» (1991), вызвали неприятие в академическом сообществе. В них, следуя по стопам «Белой Богини» Роберта Грейвса, Гимбутас нарисовала идеализированную картину матриархального доиндоевропейского общества Старой Европы — построенного на мире, равенстве и терпимости к нетрадиционной ориентации (осколок этого общества — минойская цивилизация). В результате вторжения индоевропейцев на смену «золотому веку» пришла андрократия — власть мужей, построенная на войне и крови. Эти суждения Гимбутас вызвали положительный отклик среди движений феминистической и неоязыческой ориентации (напр., викка), но не получили поддержки в научной среде». — как и подозревалось… Тут написано, что "слава" <…> http://ukrlit.org/slovnyk/%D1%8F%D1%81%D0%B0 Прямого значения "слава", правда, нету, но есть похожие. Тоже как ожидалось… Ну мне откуда знать-то? Не я ж флаг проектировал... Мне кажется, что ничего не символизирует - просто 18 лучей и всё. Тоже так же… Вопросы были заданы потому, что — вдруг какое-то что-то ещё может быть, дополнительно проясняющее и т.п. Но увы, всё оказалось вполне соответствующим ожиданиям. Но если так уж хочется увидеть тут какой-то смысл <…> то можно обратить внимание, что 18 это 9*2, а 9 - число сакральное Что 1 + 8 = 9, а 18 : 2 = 9, а 9 = 3 × 3 тоже понятно, как и то, что 9, 18, 108 и 1008 — числа священные. А вот что смысла, якобы, нет, то позвольте посомневаться… Смысл во всём всегда есть, только вот какой… А так ваш ответ — подтверждение, что сочинители знака и флага употребили число 18 чисто, как говорится, спонтанно, не задумываясь. Возможно, интуитивно… Но числа правят миром, так что понятно, что явно и это неслучайно. В последних же двух примерах — 24 (8) и 136 (10)… Т.е. первому, исходному вроде, варианту не соответствуют. «Символом религии был избран тризуб в обрамлении солнечных лучей, интерпретируемый как символ Дажбога.» — https://ru.wikipedia.org/wiki/РУН-вера и «Головним символом РУНВіри є зображення трисуття (тризуба), що означає світ видимий (Яв), духовний (Нав), закони природи, звичаї (Прав).» — https://uk.wikipedia.org/wiki/Рідна_Українська_Національна_Віра , и значения элементов, его составляющих, не объясняются. Этимология слова «яса» тоже не раскрывается (и не просматривается).
полная версия страницы