Форум » Влескнига » Деды и Бабы (прод. 7) » Ответить
Деды и Бабы (прод. 7)
Ять: Молчат гробницы, мумии и кости, — Лишь слову жизнь дана Из древней тьмы, на мировом погосте, Звучат лишь Письмена И нет у нас иного достоянья' Умейте же беречь Хоть в меру сил, в дни злобы и страданья, Наш дар бессмертный — речь И Бунин «Слово» https://yandex.ru/video/touch/preview/?text=%D0%B7%D0%B0%D1%87%D0%B5%D0%BC%20%D0%B8%20%D0%BE%20%D1%87%D0%B5%D0%BC%20%D0%B3%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%82%D1%8C.%20%D1%80%D0%BE%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%81.%20%D0%B8%D0%B2%D0%B0%D0%BD%20%D0%B1%D1%83%D0%BD%D0%B8%D0%BD%20%D1%81%D1%83%D1%85%D0%B0%D0%BD%D0%BE%D0%B2%20%D0%B0&path=wizard&parent-reqid=1634894748464244-960788254299574674-sas3-0893-4f3-sas-l7-balancer-8080-BAL-7176&wiz_type=vital&filmId=9215601213055833008 Зачем и о чём говорить? Стихотворение Иван Бунин написал в 1890 г. (опубл.: Орловский вестник. 1891. № 22, 22 янв.). Оно перекликается со знаменитым тютчевским Silentium! ("Молчи, скрывайся и таи") …Зачем и о чём говорить? Всю душу, с любовью, с мечтами, Всё сердце стараться раскрыть — И чем же? — одними словами! И хоть бы в словах-то людских Не так уж всё было избито! Значенья не сыщете в них, Значение их позабыто! Да и кому рассказать? При искреннем даже желанье Никто не сумеет понять Всю силу чужого страданья! ШТО НА НЯ ДИВИШ??? НИГДА РУСИНА НЕ ВІДІВ??? В лето 6983<...> Того же году обретох написание Офонаса тверитина купца, что былъ в Ындее 4 годы[с середины 1471 до начала 1474] ...А в том в Чюнере ханъ у меня взял жеребца, а увядал, что яз не бесерменянин - русинъ Хождение за три моря Афанасия Никитина. https://web.archive.org/web/20101228023336/http://kirsoft.com.ru/freedom/KSNews_452.htm
Ять: Топоров В.Н. О ритуале. Введение в проблематику // Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках. М.: Наука, 1988. с. 7-60 В течение нескольких десятилетий ритуал как научная проблема у нас почти не исследовался, во всяком случае его изучение было сведено к минимуму. Традиции Потебни, Веселовского, давших блистательные образцы реконструкции на основании данных, относящихся к ритуалу, и нескольких поколений этнографов, фольклористов, специалистов в области мифологии и религии, историков культуры, трудившихся над собиранием, описанием и истолкованием конкретных форм ритуала в разных культурах, были фактически прерваны, и те, кто пытался следовать им и развивать их, составляли исключение. Во всяком случае, официальный глас прошедшей эпохи, безусловно негативно оценивал подобные исключения, которые в свете сегодняшней науки, напротив, расцениваются как одни из высших достижений той глухой полосы в истории гуманитарного знания. https://m.vk.com/wall-56611080_43380 https://vk.com/doc399489626_455187381 https://yandex.ru/turbo/poisk-ru.ru/s/s20035t14.html
Ять: Космический закон Рита в Ригведе и учение о Прави во Влескниге Варуна и Сварог Т.Я. Елизаренкова МИР ИДЕЙ АРИЕВ РИГВЕДЫ Представления о мире древних народов реконструируются обычно на основании разнообразных источников: археологических данных, предметов художественного творчества, памятников древней письменности и т.п. Ситуация в Древней Индии в тот период, с которого начинается культура племен ариев (Подробнее см.: Елизаренкова Т.Я. "Ригведа" - великое начало индийской литературы и культуры // Ригведа. Мандалы I-IV. М., 1989. с.426-453), т.е. с середины II тысячелетия до н.э., была весьма необычной. От целого тысячелетия в развитии индийской культуры, вплоть до середины I тысячелетия до н.э., остались только ведийские тексты, передававшиеся устным путем, тексты культового назначения, из которых самым древним является Ригведа (РВ). Именно это собрание гимнов богам и оказалось единственным источником, на основании которого можно судить о представлениях ариев о мире, о том, как они понимали взаимодействие человека и среды в самом широком смысле этого слова: биологическом, географическом, социальном и проч. Поскольку РВ является очень большим по объему собранием, которое создавалось на протяжении многих столетий, круг идей должен был постоянно меняться. Можно сказать, что в этом памятнике засвидетельствована не одна система представлений о мире. Есть основная, выраженная более полным вариантом, есть другие, оттесненные на периферию и имеющие более фрагментарную форму. Эти хронологически разные модели (переплетение синхронии и диахронии), функционирующие в пределах одного памятника, в некоторых своих частях противоречащие друг другу, образуют весьма сложный конгломерат, далеко не всегда поддающийся однозначному толкованию. Основной для РВ является та система воззрений, которая получила название мифопоэтической модели мира (см.: Мифы народов мира. М., 1982. Т. 2. с.161-164). Суть ее сводится к тому, что природа в ней представлена не как результат переработки первичных данных органами чувств, а как результат их вторичной перекодировки с помощью знаковых систем. Это бывают разные семиотические системы, так или иначе связанные между собой и образующие единую универсальную систему. Основным способом интерпретации мира в этой системе является миф. Как известно из работ К. Леви-Стросса, М. Элиаде и др., мифологическое мышление представляет собой особый тип, хронологически предшествующий историческому и естественнонаучному. В основе этого мышления лежат космологические схемы, с которыми соотносятся все события и явления актуального мира, трактуемые как воспроизведение некоего прецедента, имевшего место "во время оно". При подобном подходе миф или квазиисторическое предание неразрывно сочетают в себе синхронию и диахронию: рассказ о прошлом, о прецеденте, и трактовку настоящего события. Миф, таким образом, не являясь только сообщением о далеком прошлом, проходит через поколения: от предков к современни-кам данной эпохи и далее в будущее к их потомкам - понятие преемственности поколений очень важно для этой системы взглядов. Эта модель мира предполагает тесную связь, изоморфизм макрокосма и микрокосма. Космос и ритуал регулируются одним и тем же законом, и ритуал призван поддерживать порядок не только в человеческом обществе, но и в космосе. Все временные, пространственные и этические ориентиры человека определяются космосом. Для мифопоэтического сознания характерна выработка системы двоичных различительных признаков, бинарных оппозиций, с помощью которых усваивается окружающая действительность. При этом одно и то же содержание может передаваться средствами разных кодовых систем, что вызывает необходимость установления соотношений между ними и выработки классификаций. Такова краткая абстрактная характеристика мифопоэтического типа мышления, одним из вариантов которого представлены взгляды на мир ариев РВ. Модель мира ария РВ ориентирована на космос. С ним все соотносится, и к нему все причастно. Жизнь человека сопряжена с космосом с помощью риты (.rta-) - закона круговращения вселенной, который универсален. …Закон круговращения вселенной регулирует правильное функционирование космоса и жизнь ария одновременно. Само слово rta- морфологически является причастием от глагола аr- "приводить в движение", "двигаться". Об универсальном характере обозначаемого им понятия можно судить уже по тому кругу значений, который в нем объединен. Как прилагательное оно значит: "соответствующий", "подходящий", "правильный", "праведный"; как существительное: "закон" (круговращения вселенной), "порядок", "истина", "священный обряд", "жертвоприношение". Возможно, для ария РВ то, что сейчас представляется набором различных понятий, было одним недифференцированным понятием универсального характера, покрывавшего собой всю сферу сакрального и положительного и противопоставленного отрицательному понятию anrta- "неправильный", "неправедный"; "неправда", "неправедность", или nirrti- "Гибель", "Смерть" (персонификация). В связи с семантикой слова rta- заслуживают внимания две особенности. Во-первых, одно и то же слово обслуживает две сферы, которые в дальнейшем стали рассматриваться как различные и - более того - противоположные: природы и человека, макрокосм и микрокосм. В мифопоэтическом сознании для того и для другого существовал один принцип организации и одна высшая справедливость. Во-вторых, rta- этимологически обозначает движение, характер которого регулярный и циклический, т.е. предполагает возврат к исходной точке, что чрезвычайно существенно для мифопоэтического сознания7. По закону рита восходит и заходит солнце (выезжает на своей колеснице Сурья, будучи конем и колесничим одновременно; подымает золотые руки Савитар, побуждая к жизни все живое утром и успокаивая вечером; сменяют друг друга солнце дневное и невидимое ночное - одна из ведийских загадок); одно время года в установленном порядке следует за другим. Все повторяется, как было в незапамятные времена, и, следуя закону рита, человек воспроизводит цикличность космических явлений в цикличности ритуала, поддерживая тем самым порядок в космосе и в человеческом обществе и создавая условия для нормальной и успешной жизни своего племени. Рита является одновременно и этическим законом в обществе ариев. Хорошо и правильно то, что этому закону соответствует: почитание арийских богов и принесение им жертв; награждение жрецов, совершающих жертвопри-ношение, и поэтов-риши, создающих молитвы; покорение племен, не почитающих арийских богов, и захват их богатств. Все эти понятия с отрицательным знаком относятся к области anrta-. Т.е. плохо и неправедно непочитание арийских богов, непринесение им жертв, скупость в отношении жрецов и риши и т.д. Кстати, следует заметить, что для ведийского сознания вообще характерна сосредоточенность внимания на положительной сфере, на том, что соответствует rta-, и неразработанность отрицательной сферы (что естественно было бы объяснить соображениями табу). Силы зла в РВ мало дифференцированы. …Арии почитали своих богов, принося им жертвы и исполняя хвалебные гимны, отчего боги возрастали, укреплялись и наполнялись энергией, что было особенно необходимо в критические моменты борьбы Космоса и Хаоса. Восхваляя богов, поэты-жрецы обращались к ним с просьбами о богатстве, славе, победе над врагами, мужском потомстве, продлении срока жизни и т.п. Предполагалось, что за жертвенные дары можно рассчитывать получить еще более щедрое вознаграждение от божества (по Моссу, дар вызывает контрдар большего размера). Подобный обмен дарами поддерживал функционирование закона рита, и его инструментом был ритуал… Рита (rta) или Вселенский закон - закон круговращения вселенной, силой которого поддерживается космический порядок, регулярно приносятся богам жертвы, люди исполняют заветы богов; хранителями вселенского закона являются Адитьи Адитьи (aditya) - класс богов-сыновей богини Адити, состоящей по крайней мере из шести богов: Варуна, Митра, Арьяман, Бхага, Дакша, Анша, из которых главный - Варуна. А. охраняют вселенский закон Риту; связаны с моральными ценностями Варуна (varuna) - главный из Адитьев; всеобьемлющий бог, связанный с изначальным миром и космическими водами; охраняет космический закон Риту; карает грешников своими петлями Из словаря основных мифологических персонажей и ритуальных понятий. Составила Т.Я. Елизаренкова Ригведа VII, 87. К Варуне Гимн посвящен восхвалению Варуны. В космическом аспекте подчеркивается его связь с водами (выпустил реки - 1, нисходит в море - 6), с солнцем (прокладывает пути солнцу - 1, солнце - его золотые качели - 5) и его всеобъемлющая природа (5, 6), и, конечно, упоминается его функция вершителя справедливости (его соглядатаи-наблюдатели (т.е. звезды на небе) следят за добром и злом во вселенной - 3, его право отпущения грехов - 7). 1 Варуна проложил пути солнцу. Он вы(пустил) потоки рек, впадающих в море, Словно скаковых кобылиц, (чей) бег отпущен, (он,) соблюдающий закон. Он создал могучие русла для (течения) дней. 2 Дыхание твое, как ветер, шумит на просторе, Словно яростный зверь на лугу, одержавший победу. Меж этих двух великих высоких миров (Пребывают) все твои желанные установления. 3 Наблюдатели Варуны, воодушевленные одинаковым желанием, Озирают эти два прочно укрепленных мира. Истинные поэты, сведущие в жертвоприношении, Провидцы - (это те) кто подкрепляется молитвой. 4 Провозгласил мне, умудренному, Варуна: Трижды семь имен несет корова. Кто ведает знак (имен), пусть произносит (их) как сокровенные, Если этот вдохновенный хочет помочь будущему поколению. 5 Три неба покоятся в нем, Три земли, находящиеся ниже, образующие шестерки. Искусный царь Варуна сотворил себе на небе Эти золотые качели для блеска. 6 В море нисходит Варуна, как день, Как белая капля, (он,) сильный зверь. Вызывая глубокую хвалу, меряя пространство, (Он-) царь всего сущего, чья власть ведет к счастливой цели. 7 Соблюдая заветы Адити, Да будем мы безгрешны перед Варуной, Который способен простить даже совершенный грех! Защищайте вы нас всегда (своими) милостями! Т.Я. Елизаренкова. Ригведа. Мандалы V-VIII. Мир идей ариев Ригведы. с.452-479. Москва, Наука, 1999 http://www.bolesmir.ru/index.php?content=text&name=o285 Влескнига. Дощечка 15. Новгородская Се СтарьГраде понехще iдьшя до Iлмер езера i тамо утворяi грд iнь Новь i тамо пребендiехом I ту Свргы первiе ПраЩуре молiхом Се Рд i Роженiець крынье препросiхом I то Дубо Крень Хллеб нашь Сврг iже твряi Свент Бг есе Свенту i Бг Прве i Явiе i Навiе Се бо iмяхомь Оны во iстьву I се iстьва нашiе преборящеть сылы потьеместе i блгу венде якожде ПраОцы обенде твряi о семь Вот, Старый град оставив, пошли к Ильмер озеру И там сотворили град иной Новый И там пребываем. И тут Сварогу, первому Пращуру молим Вот Род и Рожаниц источник просим И того Дуба, Корень, Хлеб наш Сварога, Который творит Свет. Бог есть Света и Бог Прави и Яви, и Нави. Ведь есть Он у нас воистину. И вот Истина наша преоборет силы потемные, и к Благу поведет, как и Праотцев вела, творя о сем https://web.archive.org/web/20110927113749/http://kirsoft.com.ru/skb13/KSNews_338.htm Се бо таiна влiка есе якожде i Сврг Перуно есе а СвентоВенд Это ведь тайна великая есть, потому как и Сварог Перун есть и Святовид
Ять: Рита (rta) или Вселенский закон - закон круговращения вселенной, силой которого поддерживается космический порядок, регулярно приносятся богам жертвы, люди исполняют заветы богов; хранителями вселенского закона являются Адитьи Адитьи (aditya) - класс богов-сыновей богини Адити, состоящей по крайней мере из шести богов: Варуна, Митра, Арьяман, Бхага, Дакша, Анша, из которых главный - Варуна. А. охраняют вселенский закон Риту; связаны с моральными ценностями Варуна (varuna) - главный из Адитьев; всеобьемлющий бог, связанный с изначальным миром и космическими водами; охраняет космический закон Риту; карает грешников своими петлями Из словаря основных мифологических персонажей и ритуальных понятий. Составила Т.Я. Елизаренкова https://web.archive.org/web/20141109195541/http://kirsoft.com.ru/freedom/KSNews_877.htm РигВеда. Мандалы I-X https://web.archive.org/web/20141109195541/http://kirsoft.com.ru/freedom/KSNews_863.htm РигВеда. Мандала VII Гимны VII, 1-104. Гимны этой мандалы по традиции приписываются Васиштхе (Vasistha букв. лучший) и его потомкам https://web.archive.org/web/20141109195516/http://kirsoft.com.ru/freedom/KSNews_870.htm
Ять: Варуна, в древнеиндийской мифологии бог, связанный с космическими водами, охранитель истины и справедливости, главный из адитъее; наряду с Индрой величайший из богов ведийского пантеона. В. посвящено 10 гимнов, кроме того, многочисленные гимны посвящены В. совместно с Митрой. Только В. и Индру называют «вседержитель». В.- также самодержец, царь (над миром, над богами и людьми) надо всеми (РВ II 27, 10; V 85, 3; VII 87, 6; X 132, 4). В. наставляет богов, и они следуют его приказам и советам (IV 42, 1; VIII 41, 7; X 66, 2). В.- тот, кто сотворил мир и удерживает его (IV 42, 3; VIII 41, 5); он заполняет воздушное пространство, расширяет землю, освещает небо и землю, укрепляет солнце, измеряет землю солнцем, поднимает на небо; небо и земля подвластны ему; ночь и день - его одежда. В. дал движение солнцу; оно его глаз (I 50, 6), сам он тысячеглаз (VII 34, 10). Основная черта В.- связь с космическими водами во всём их многообразии (мировой океан, образующий внешнюю рамку творения, которая отделяет космос от хаоса; небесные воды - дождь; моря, реки, потоки, подземные воды и т. д.; ср. клятву при воде в связи с В.). В. изливает космические воды (он бог дождя, V 85, 3-4), освобождает воды, прокладывает путь потокам, укрывает океан, наполняет море водой, озирает течение рек, находится в реках, в море; реки - его сестры (их семь). Пара В.- Митра [поскольку Митра связан с огнём (солнцем)] отражает архаичное противопоставление воды и огня (в брахманической литературе В. и Митра противопоставлены друг другу по многим признакам). В отличие от Митры В. больше связан с природным, чем с социальным, с ночью, луной, с дальним, с тайным и магией. Он обладает чудесной колдовской силой (майя), ему присущи асурские качества (см. Асуры): иногда его называют асурой, хотя чаще он - дева, а изредка - и дева асура (VIII 25, 4; ср. VII 65, 2). Вместе с Митрой В. моделирует космос в целом, особенно в его магико-правовом аспекте. Иногда В. толкуется как обозначение истинной речи. К людям В. скорее строг и вообще далёк от них (ср. его неантропоморфность), впрочем В. благосклонен к певцам. В. не столько дарует блага людям, сколько следит за ними и защищает их от злого начала. Так, В. освобождает от страха (II 28, 6), защищает от злых снов (II 28,10), сторожит мысли людей (VII 41, 1); он выступает против несправедливости, болезни, смерти, колдовства и даже дарует долгую жизнь (I 25, 12; II 27, 10). В.- воплощение мирового порядка {puma), истины. Он высматривает правду и ложь, ищет виновных, карает их (в частности, насылает на грешников водянку; верёвка или петля - его орудие против грешников) и отпускает грехи. Он - хранитель высшего закона и гарантия законосообразности в мире В. Н. Топоров http://myths.kulichki.net/enc/item/f00/s07/a000778.shtml у древних иранских племён почитались бог Митра — олицетворение договора, Анахита — богиня воды и плодородия, Варуна — бог войны и побед и др. Уже тогда сложились религиозные обряды, связанные с культом огня и приготовлением жрецами хаомы для религиозных церемоний. Многие обряды, ритуалы и герои принадлежали ещё эпохе «индоиранского единства», в которую жили протоиндоиранцы — предки иранских и индийских племён. ...Ахура-Мазда с помощью Спента-Майнью (Святого Духа) сотворил шесть «бессмертных святых», которые вместе с верховным Богом составляют пантеон из семи божеств. Именно эта идея о семи божествах стала одним из новшеств зороастризма, хотя в основу были положены старые представления о происхождении мира. Эти шесть «бессмертных святых» являются некими отвлечёнными сущностями, как, например, Воху-Мана (или Бахман) — покровитель скота и одновременно Добрая мысль, Аша Вахишта (Ордибе-хешт) — покровитель огня и Лучшая правда, Хшатра Варья (Шахривар) — покровитель металла и Избранная власть, Спента Армати — покровитель земли и Благочестие, Хаурватат (Хордад) — покровитель воды и Целостность, Амертат (Мордад) — Бессмертие и покровитель растений. Помимо них божествами-спутниками Ахура-Мазды являлись Митра, Апам Напати (Варун) — Внук вод, Сраоши — Послушание, Внимание и Дисциплина, а также Аши — богиня судьбы. Эти божественные качества почитались как отдельные боги. В то же время по зороастрийскому учению все они являются порождением самого Ахура-Мазды и под его началом стремятся к победе сил добра над силами зла. Приведём одну из молитв «Авесты» («Ормазд-Яшт», яшт 1). Это гимн пророка Зороастра, посвящённый Богу Ахура-Мазде, Он дошёл до настоящего времени в значительно искажённом и дополненном виде, но, безусловно, интересен, поскольку в нём перечисляются все имена-качества верховного божества: «Да возрадуется Ахура-Мазда, и отвратится Анхра-Майнью воплощением Истины по воле достойнейшей!.. Прославляю благомыслием, благословием и благодеянием Благомыслие, Благословие и Благодеяние. Предаюсь всему благословию, благомыслию и благодеянию и отрекаюсь от всего зломыслия, злословия и злодеяния. Приношу вам, Бессмертные Святые, молитву и хвалу мыслью и словом, делом и силой и тела своего жизнь. Восхваляю истину: Истина — лучшее благо». https://www.kramola.info/vesti/religija/apokalipsis-zoroastriycev-drevshey-religii-mira Ж Дюмезиль. Верховные боги индоевропейцев https://litra.info/book/verkhovnyye-bogi-indoyevropeytsev/page-32.html 1. Варуна и Ахура Мазда Будучи всего лишь одним из Адитьев, Варуна так отчетли- во отделяется от них, что часто выступает в образе «великого бога»1. Он — Адитья по преимуществу, кроме того, статистиче- ски он главный из Асура, этого примечательного класса сверхъ- естественных существ, который наряду с демонами (И упоми- наний) содержит и богов, и среди них целый ряд богов перво- го ранга: Варуна (6 раз), он же, притягивая к себе в двандва Митру (5 раз), Агни (7 раз), Сома (3 раза), Индра (5 раз), Савитар, «бог, приводящий в движение» (3 раза), божествен- ный мастер Тваштар (2 раза), Рудра (2 раза) и спорадически некоторые другие; все это боги необыкновенно динамичные, не- которые даже будоражащие своими действиями или присутст- вием. Случается также, что Варуна, несмотря на свой ранг, вы- ступает как второй из Асура, но не по могуществу, а по древ- ности. Несколько раз упоминается «Асура Небо» (или, может быть, «Асура Неба», выбор сделать невозможно, поскольку оба слова стоят в род. п.). В JJV 10, i24, комической сценке, неяс- ной, поскольку непонятно распределение реплик, «Отец Асу- ра» — верховный владыка, которому Индра дал о т с т а в ку (3-я строфа), как будто не Варуна, потому что его в следую- щей строфе призывают примкнуть к новому режиму вместе с Агни и Сомой. Восьмая и последняя строфа RV 3, 56, гимна Всем-Богам, так в форме загадки изображает трех первых Адитьев: trir uttamä dünaSä rocanäni träyo räjanty asurasya virah | rtäväna i§irä dülabhäsas trir ä divo vidäthe santu devah || Трижды (разделены?) самые высокие светоносные труднодоступные миры; (там) царствуют трое мужей Асуры, чтящих f t d , деятельных» не поддающихся обману, пусть трижды в день (эти) боги будут на жертвоприношении! Кто же этот Асура, у которого трое великих богов — «му- жи», т. е., без сомнения, либо его «взрослые сыновья» (Renou, EVP, 5, с. 17), либо «сильные мужи» (Renou, EVP, 4, с. 55)? Спекуляции такого рода, в Ригведе не приведшие к устой- чивым структурам, должны были уже образоваться в социаль- ных группах индо-иранцев до их разделения: хранители са- кральной науки, конечно, не дожидались «истории», чтобы при- няться за работу. В Иране, во всяком случае, дело дошло да настоящей революции, наиболее значимые моменты которой были отмечены в первой главе. Под именем Ahura с уточнением Mazda «Мудрость» или «Мудрый»2 (ср. вед. medha) выступает не бог среди богов, по- ставленный во главе и в начале мира, но Бог, единственный бог. Завершение ли это тенденции к тому, чтобы предпоста- вить самым главным богам одного Асура, именованного толь- ко своим титулом? Или это максимальное, преображающее воз- вышение первого из традиционных верховных владык, того, ко- го индийцы и «пред-индийцы» Евфрата называли Варуной и который, возможно, уже носил это имя у индо-иранцев? Каждое из предположений имеет своих сторонников, и разница невели- ка, поскольку, если речь идет о возвысившемся *Варуне, это не может быть иной Варуна, чем тот, чье превосходство над *Мит- рой и остальными верховными богами было уже подтверждена одной школой, но никак не старый *Варуна, однородный с эти- ми богами. Я лично предпочитаю второе объяснение по причи- нам, которые вслед за другими специалистами были недавно изложены Гондой3. Но, присоединяясь к нему, я остерегаюсь исключать другую перспективу. Во всяком случае, независимо от истоков новый иранский Ахура оказался оторванным от тра- диционного набора богов и несоизмеримым с ним, и это не толь- ко в чистом и крайнем зороастризме Гат, где не сохранился ни- кто другой из древних богов, но и в смягченном зороастризме, где некоторые боги вновь оказались «при деле».
Ять: Проективное мифо-поэтическое мышление Ригведа I,152. К Митре-Варуне Тема — Митра и Варуна. Размер — триштубх. Этот гимн выделяется глубиной мысли и совершенством художественной формы. Митра и Варуна прославляются как Адитьи, управляющие вселенским законом (rtа-), который противопоставляется беззаконию, хаосу (anrta-) (стих 1). Проявления вселенского закона представлены в виде загадок, истолкование которых может быть неоднозначным (стихи 2—6). Параллельно развивается тема сакральной речи — способа постижения вселенского закона, и подчеркивается, что ею владеют только посвященные. Гимн заканчивается молитвой с просьбой о ниспослании благ (стих 7). 1а-b…одежды из жира (vastrani pivasa). — Подразумевается дождь. Символическая интерпретация этой темы вновь возникает в конце гимна (7d). В строке b образ дождя приобретает новое развитие: мысли — непрерывные потоки. 1b…мысли (mantavah)… — Слово mantu- (у Гельднера в комментарии: «Denken oder Sorgen», у Рену в комментарии: «pensee [active et sage]») начинает подготавливать тему сакральной речи. 2a…из них…— т.е. богов. 2b…высказывание (mantra-)…— Продолжение темы сакральной речи. 2c…Грозный четырехгранник побивает трехгранник (triracrim hanti caturacrir ugro). — В целом смысл темен. За «Безногая идет впереди тех, у кого есть ноги». — Под безногой подразумевается Ушас, которая идет впереди людей и животных, пробуждая их. Зс Зародыш (garbha-)…— Зарождающееся утром солнце. 4-5…отправляется по кругу…— Подразумевается бог солнца Сурья. 4а—b…любовник Девиц…— Любовник и девицы — это Сурья и утренние зори. 4с…он одевается в бескрайние…одежды (anavaprgna vitata vasanam). 5a…не как конь (anacvo)…— Перевод следует интерпретации Рену; 5с…обрадовались…священному слову…— Священное слово (brahman-) является ключевым для темы сакральной речи. Оно повторяется также в последующих стихах…молодые (yuvanah)…— Подразумеваются риши-поэты. 6c…кто знает вехи (vaydnani vidvan). . . — «Или «знаки», с помощью которых можно постигнуть тайну сакральной речи. Кто хочет покорять устами, пусть сохраняет несвязанность - asavivasann aditim urusuet 1 Вы оба одеваетесь в одежды из жира. Ваши непрерывные мысли - непрерывные потоки. Вы подавили все беззакония. О Митра-Варуна, вы следуете закону. 2 Не каждый из них поймет это. Истинно произнесенное поэтами потрясающее высказывание: Грозный четырехгранник побивает трехгранник. Первыми состарились хулители богов. 3 Безногая идет впереди тех, у кого есть ноги. Кто понял это ваше (творение), о Митра-Варуна? Зародыш несет бремя самого этого (мироздания). Он спасает закон, пресекает беззаконие. 4 Мы видим, как отправляется по кругу любовник Девиц, который (однако) не ложится (с ними). (Мы видим,) как он одевается в бескрайние протянувшиеся (одежды). (Вот) любимое установление Митры (и) Варуны. 5 Рожденный не как конь, без поводьев, (однако) стремительный, С громким ржанием он летит спиною кверху. Молодые обрадовались непонятому священному слову, Воспевая перед Митрой и Варуной (их) установление. 6 Дойные коровы, помогавшие (некогда) Маматее, У того же вымени насытили любителя священного слова. Пусть стремится приобщиться к питанию тот, кто знает вехи. Кто хочет покорять устами, пусть сохраняет несвязанность! 7 Я хотел бы, о Митра-Варуна, с помощью поклонения (и вашего) содействия Повергнуть вас, о двоица богов, к наслаждению (моими) жертвенными возлияниями. Наше священное слово да одержит верх в состязаниях! Нам (пусть будет) небесный дождь, ведущий к успеху! Пiiмо бо сурiцу в знак благъстi а обцностще со Бзi кii бо суте во Сврзiе тако бо пiоут за щасте нь Пьем ведь сурицу в знак благости и общности с Богами, Которые суть во Сварге, так же пьют за счастье наше... Се душi ПраЩуры наша од Iру срящетi на ны А тамо Жале плакатiся а вырЪщатi намо яко сьмы не бржехомо Праве Наве а Яве... Не бржежехом бо се на То а глузiхомсе iстая ...НЪ сьмы достоiнi бытi ДажБовi внуцi То бо моляi Богоум да iмЪмо чiстЪ душi а тЪлесi наша А да iмЪмо жiвот со ПраОтцi наша во БъзЪх слiяшетесе воедiн Прауда Тако се бо сьме ДажБовi вноуцi ...Вот души наших Пращуров из Ирия глядят на нас (Се душi ПраЩуры наша од Iру срящетi на ны). И Жаля (букв. жалеющая, плакальщица) плачет и вырейщает (плакатiся а вырЪщатi) нам, что пренебрегаем мы Правью-Навью-Явью (яко сьмы не бржехомо Праве Наве а Яве)...Пренебрегаем ведь мы этим и насмехаемся над истиной (Не бржежехом бо се на То а глузiхомсе iстая)...Не достойны мы быть Даждьбожими внуками (НЪ сьмы достоiнi бытi ДажБовi внуцi)...То вот молим Богов, да имеем чистые души и телеса наши (То бо моляi Богоум да iмЪмо чiстЪ душi а тЪлесi наша). А да имеем жизнь (нашу) со Праотцами нашими во Богах слившись во единую Правду (А да iмЪмо жiвот со ПраОтцi наша во БъзЪх слiяшетесе воедiн Прауда). Так как мы Даждьбожи внуки (Тако се бо сьме ДажБовi вноуцi). Праве бо есь невiдомо уложена ДажьБом А по Нь яко пряже сiа тЪце Яве I Та соутворi жiвото нашо А То колi одiде сьмртье есь Явь есь текоуща а творено о Правi Навен бо есте по Тоiя До ТЪ есте Нава А по ТЪ есте Нава А в Правi же есте Явъ Правь ведь невидимо устроена Даждьбогом (Праве бо есь невiдомо уложена ДажьБом). А по ней - как пряжа сия течет Явь (А по Нь яко пряже сiа тЪце Яве). И та творит жизнь нашу (I Та соутворi жiвото нашо). Навь (смерть) есть после Яви (жизни) (Навен бо есте по Тоiя). До Яви есть Навь (До ТЪ есте Нава). А после Яви есть Навь (А по ТЪ есте Нава). А в Прави же есть Явь (А в Правi же есте Явъ)
Ять: Очерки сравнительного религиоведения Элиаде Мирча 20. ДЬЯУС, ВАРУНА Здесь нет необходимости подробно обсуждать фигуру гипотетического Бога ясного неба Дьяуса, общего для всех арийских племен[185]. Очевидно, что индийский Дьяус, римский Юпитер, греческий Зевс и германский бог Тюр — это различные формы, образовавшиеся с течением истории из данного первичного небесного божества, и что из самих их имен следует исходное двойное значение «света (дня)» и «сакрального» (ср. санскрит, div, «светить», «день», dyaus, «небо», «день»; dios, dies; deivos, divus). Имена этих верховных индоарийских божеств указывают на их органическую связь с ясным, светлым небом. Но это не означает, как полагают многие исследователи[186], что с исходным образом Дьяуса не связаны никакие метеорологические явления, как‑то: гроза, молния, гром и т. д. Наиболее архаичные боги Неба (такие как Байаме и Дарамулун, ср. § 12) управляли этими явлениями, а молния была их главным атрибутом. Тот факт, что имя арийского Бога Неба подчеркивает его сияющий и сверкающий характер, не исключает присутствия в личности Дьяуса и других небесных теофаний (урагана, дождя и др.). Это правда, как мы увидим ниже (§ 26), что огромное количество таких богов Неба стали «специализироваться» и превратились в богов грозы или плодородия. Но эти «специализации» следует рассматривать как результат различных тенденций (как‑то: тенденция к конкретизации; превращение понятия «Творения» в понятие «плодородия» и др.), часто наблюдаемых в истории религий. Было бы чересчур затруднительно свести исторические образы индоарийских небесных божеств к какой‑либо единой теофании или же единому ряду небесных теофании. Их характер богаче, а функции сложнее. Сакральные силы, содержащиеся в них и управляемые ими, распространяются на многие сферы — сферы не всегда космические. Решающим элементом в характере всех этих божеств является их верховное владычество, а оно не может быть объяснено исключительно через сакральность Неба. Сравним, к примеру, случай с индоарийским Богом Неба. Дьяус редко выступает в Ведах или в постведийских письменных памятниках в виде божества как такового;[187] обычно его имя означает «небо» или «день» (дьяви дьяви — «изо дня в день»). Несомненно, что некогда Дьяус пользовался автономией настоящего Божества; следы этого дошли до нас в Ведах, как‑то: пара Дьявапритхиви («Небо и Земля»[188]), обращение к «Небу–Отцу», к «Всезнающему Небу»[189]. Иерогамия, всеведение и способность творить — это специфические атрибуты настоящего небесного божества. Но Дьяус подвергся процессу «натурспециализации», т. е., другими словами, он перестал считаться олицетворением святости Неба и превратился просто в обозначение дневного состояния неба («небо», «день»). В данном случае это также результат его «пассивности»: сакральный элемент отделяется от явлений природы, и слова, некогда используемые в целях описания сакрального, в конечном итоге становятся профаническими: значимость небесного божества заменяется на обозначение неба и дневного состояния неба. Но подобная «секуляризация» Дьяуса ни в коем случае не уничтожает и не ослабляет теофанию Неба; она лишь означает, что Дьяус уступил свое место другому божеству. «Натурализовавшись» и прекратив выражать идею сакральности Неба, Дьяус перестал исполнять функции Верховного небесного Бога[190]. Эта смена бога произошла сравнительно рано, потому что уже с начала ведийского периода место Дьяуса было занято другим Богом — Варуной (u‑ru‑va‑na в богазкейских надписях XIV в. до н. э.), который сохранил все небесные атрибуты, но которого уже нельзя назвать просто Богом Неба. Мы достоверно знаем, что Варуна — вишвадаршата, «видимый повсюду»;[191] что он «разделил два мира»;[192] что ветер — его дыхание[193], что его и Митру почитают как «двух могущественных и великих хозяев Неба» и что, «затемняя облака, показывается он при первом рычании грома и божественным чудом посылает с неба дождь», что это он «разворачивает свои чудесные труды в небе» и т. д. Еще на ранней стадии Варуна приобрел лунарные свойства[194] и так тесно был связан с дождем, что стал Богом Океана[195]. Обе эти перемены произошли в результате трансформации его исходной небесной формы. Подмена исходных божественных фигур лунарными или (более общий случай) усвоение ими лунарных элементов — явление, часто встречающееся в истории религий. Ритмы Луны управляют дождем и морями — право на ниспосылание дождя переходит от бога Неба к богу Луны. Исходная небесная природа Варуны объясняет и другие его достославные свойства — например, всезнание. «Его соглядатаи спускаются с Неба и тысячами своих глаз следят за Землей. Царь Варуна видит все… Он даже считает, как часто люди моргают глазами своими…»[196] Варуна всеведущ и непогрешим, «он видит след птиц, летящих в воздухе… он знает направление ветра… и он, знающий все, выведывает все секреты, все дела и намерения…»[197]. Вместе с Митрой он размещает своих соглядатаев в растениях и в домах, ибо эти боги никогда не закрывают глаз[198]. Варуна — сахасракша, «тысячеглазый»:[199] тысяча глаз — это мифологическое обозначение звезд, метафора, которая изначально (а может быть, и в дальнейшем) обозначала небесное божество[200]. Варуна — не единственный Бог с «тысячью глаз» — они есть у Индры и Вайю[201], а также у Агни[202] и Пуруши[203]. Между первыми двумя из них и небесными явлениями (ураганы, ветры и тому подобное) мы можем установить некоторую связь, но Агни — это Бог огня, а Пуруша был мифическим великаном. Их «тысячеглазие» следует не из каких‑либо их небесных функций, а из того, что во всех гимнах, обращенных к ним, они рассматривались как всеведущие и всемогущие боги, иными словами — как Верховные Владыки. 21. ВАРУНА И ВЕРХОВНАЯ ВЛАСТЬ Возвращаясь к вопросу о том, можно ли считать Варуну исключительно небесным божеством, нужно заметить, что в Ведах часто подчеркивается не столько его небесный характер, сколько его качества Верховного владыки: «воистину Варуна — это высшая Кшатра»[204]; а Х. Гюнтерт[205] и Дюмезиль[206] обнаружили формулировки, безусловно доказывающие наличие у Варуны этой фундаментальной черты. Верующие чувствуют себя в его присутствии «рабами»[207], при том что сознание униженности не сопровождает их в процессе поклонения другим богам[208]. В качестве владыки мира Варуна — страж космического порядка. Вот почему он «видит» все, и даже скрытый грех не ускользает от его глаз; именно Варуне молится человек, когда ему не удаются дела, спрашивая Бога, какие грехи он совершил или же чем он его оскорбил[209]. Варуна является гарантом соглашений между людьми, «опутывая» их взаимными клятвами. Любого, кого Варуна намерен погубить, он «опутывает»;[210] и все должны бояться «пут» Варуны[211], ибо эти путы парализуют и изнуряют человека. Варуна — божество, обладающее исключительным правом «опутывания», которым также обладают верховные боги других религий (§ 23) и которое свидетельствует о его волшебной силе, о его духовной, высшей, царской власти. Даже само имя Варуны можно объяснить через его «опутывающую» силу, ибо в настоящее время этимология, связанная с корнем вар (вриноти) «покрывать», «окружать» (якобы указывающая на его небесные качества), отвергнута в пользу интерпретации, предложенной Х. Петерсоном и принятой Гюнтертом[212] и Дюмезилем[213], согласно которой это имя восходит к индоевропейскому корню uer «связывать» (санскр. варатра — «ремешок, веревка», лит. veru, vert — «нанизывать, вышивать», рус. вереница). Варуну всегда изображают с веревкой в руке[214], и множество церемоний связано с освобождением людей от «пут Варуны» (даже узлы имеют к нему специфическое отношение)[215]. Хотя эта «опутывающая» сила и могла быть увеличена позднейшим воздействием хтонических и лунарных божеств на Варуну[216], она все же указывает на то, что верховное владычество этого Бога в своей основе носит магический характер. В дополнение к интерпретации Гюнтерта[217], который утверждает магическую значимость «пут» и «сетей», Дюмезиль совершенно справедливо раскрывает их царственную функцию. «Варуна — главный обладатель майя, магического воздействия. Путы Варуны магические, как и само его владычество; они служат символом мистических ветвей власти, которыми обладает вождь и которые называются: правосудие, управление, служба царской и общественной безопасности и другие. Скипетр и оковы — данда и паша — и в Индии, и в других местах являются почетным олицетворением этих ветвей власти»[218]. Соответственно, на индийской церемонии посвящения в цари Варуна занимает почетное место; вообще церемония раджасуйя всего лишь воспроизводит архетипический акт, в процессе которого был освящен сам первый Верховный Владыка, Варуна[219]. Следовательно, было бы ошибочно думать о Варуне как просто о Боге Неба и объяснять все (его персону, миф и ритуалы), исходя исключительно из его небесной характеристики. Как и другие боги, называемые небесными, Варуна является сложной фигурой и не может быть ни сведен к «натурэпифаниям», ни ограничен социальными функциями. Прерогативы верховного владычества развивались постепенно и приращивали прерогативы небесные: Варуна все видит и знает, поскольку, находясь в своем звездном доме, он возвышается над Миром; но в то же время он все может, поскольку управляет Космосом, и он наказывает всех нарушителей своих законов, «опутывая» их (болезнями или бессилием), поскольку он страж универсального порядка. Во всех этих атрибутах и функциях ясно просматривается одна общая черта: безмятежный, священный, можно даже сказать пассивный, характер его «власти». Он не присваивает себе никаких прав, ничего не завоевывает, ни за что не борется (в отличие, например, от Индры); он уже могуществен, он уже Верховный Владыка и одновременно созерцатель («жрец, посещающий собрания»)[220]. Варуна — царь, но не царь, воцарившийся по своей воле (сварадж, как Индра), а самрадж — царь универсальный[221], т. е. власть принадлежит ему по праву в силу его природы, и эта власть дает ему возможность действовать с помощью магии, через «власть мысли», через «знание». Таким образом, мы обнаруживаем замечательную симметрию между тем, что можно назвать «небесным» и «царским» аспектами Варуны: они соединяются вместе и дополняют друг друга; Небо трансцендентно и уникально точно так же, как и Владыка Мира; тенденция к пассивности просматривается у всех верховных небесных богов, живущих в высших сферах, отдаленных от человека и более или менее безразличных к его каждодневным нуждам. Пассивность первобытных верховных божеств Неба можно обнаружить и в Варуне: это видно по его созерцательному характеру, а также по его манере действовать не физическими методами, как Индра, а с помощью магических, духовных сил. Такая же симметрия существует между атрибутами бога Неба и владыки Мира в первобытных обществах: оба гарантируют порядок и плодородность при условии соблюдения законов. Дождь обеспечивает плодородие; однако любое нарушение закона, любой грех подвергает опасности естественное протекание времен года и таким образом угрожает самой жизни общества и природы. Как мы увидим ниже, Владыка выступает в качестве гаранта благополучия и плодородия земли не только в мифологии, но и собственно в обрядах поклонения ему. Но заметим сразу же, что это понятие владычества над Миром, осуществляемого исключительно через духовную и магическую деятельность, своим развитием и масштабами обязано прежде всего понятию небесной трансцендентности. Проявляясь на самых различных уровнях, это понятие сделало возможной полную картину «магического владычества». С другой стороны, теория «магического владычества» сама оказала заметное влияние на исходную фигуру бога Неба. Таким образом, Варуну, по крайней мере с исторической точки зрения (т. е. таким, каким он предстает в Ведах и постведийской литературе), нельзя считать просто Богом Неба, так же как его нельзя считать Богом Луны или Океана. Он совмещает функции (или имеет тенденцию к совмещению функций) всех этих богов, и в то же время он в первую очередь Бог–Владыка[222]. 22. ИРАНСКИЕ БОГИ НЕБА У иранцев также был Верховный Бог Неба; ибо, согласно Геродоту[223], «они обычно поднимались на самые высокие горы и приносили жертвы Зевсу, чьим именем они называли окружающее их небесное пространство». Мы не знаем, как звали этого изначального Небесного Бога на иранских языках. Божество, которое мы находим в Авесте, божество, которое попытался преобразить Заратустра, сделав его центральной фигурой в своей религиозной реформе, носило имя Ахура–Мазда — «Господин Мудрость», «Всезнающий». Одним из его эпитетов был vouru casani, «широковидящий»[224], указывающий на его небесную принадлежность. Однако после реформы Заратустры Ахура–Мазда был очищен от натурэлементов, и наиболее ясно очерченные следы древнего Бога Неба мы скорее находим в поздних памятниках, отражающих возврат к первоначальному иранскому политеизму. Исследования в области сравнительного изучения религий с самого начала обнаружили в Ахура–Мазде двойника Варуны. Хотя некоторые ученые и отвергали эту теорию[225], мы не видим тому никаких серьезных причин. Общие черты этих двух богов, как было показано пятьдесят лет назад Ольденбергом (в его работе «Varuna und die Adityas»), убедительно ее подтверждают: и Варуна, и Ахура–Мазда являются «богами–владыками»[226]. В Авесте повсеместно встречается древняя формула Митра–Ахура[227], где Митра ассоциируется с неким Ахурой, который еще не стал историческим Ахура–Маздой, но скорее напоминает Верховного асуру ведийских памятников — Варуну. Таким образом, авестийский Митра–Ахура соответствует ведийскому двойному имени Митра–Варуна. Мирча ЭЛИАДЕ ОЧЕРКИ СРАВНИТЕЛЬНОГО РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ PATTERNS IN COMPARATIVE RELIGION, 1958 (TRAITE D’HISTOIRE DES RELIGIONS, 1949) М.: Ладомир, 1999. — 488 с. https://litvek.com/br/297724?p=27 https://litvek.com/br/297724?p=160 https://royallib.com/book/eliade_mircha/ocherki_sravnitelnogo_religiovedeniya.html
Ять: В целом главная трагедия моей жизни может быть сведена к следующей формуле: я язычник - совершенный, классический язычник - пытающийся быть христианином. Для меня космические ритмы, символы, знаки, магия, сексуальность гораздо более насущны, более непосредственны, чем проблема спасения. Я посвятил лучшую часть себя этой проблеме, но даже на один шаг не приблизился к её решению. Мирча Элиаде, Португальский дневник, 5 сентября 1942 г.
Ять: Мирча Элиаде ИСТОРИЯ ВЕРЫ И РЕЛИГИОЗНЫХ ИДЕЙ ТОМ ПЕРВЫЙ: ОТ КАМЕННОГО ВЕКА ДО ЭЛЕВСИНСКИХ МИСТЕРИЙ Перевод H.H.Кулаковой, В.Р.Рокитянского и Ю.Н.Стефанова Mircea Eliade. Histoire des croyances et des idees religieuses. Tome I. De l'age de la pierre aux mystere d'Eleusis. P.: Payot, 1976 М.: Критерион, 2002 РЕЛИГИЯ ИНДОЕВРОПЕЙЦЕВ. ВЕДИЙСКИЕ БОГИ §61 Протоистория индоевропейцев §62 Первый пантеон и общий религиозный словарь §63 Трехсоставная индоевропейская идеология §64 Арии в Индии §65 Варуна, первичное божество: дева и асуры §66 Варуна: Царь вселенной и "колдун"; рита и майя §67 Змеи и Боги. Митра, Арьяман, Адити §68 Индра, победитель и демиург §69 Агни, пресвитер богов: жертвенный огонь, просвещение, интеллект §70 Бог Сома и напиток "не-смерти" §71 Два Великих Бога ведийской эпохи: Рудра-Шива и Вишну http://ligis.ru/psylib/090417/books/eliad02/index.htm §62. Первый пантеон и общий религиозный словарь Представляется возможным восстановить некоторые структуры общей индоевропейской религии. Прежде всего, у нас имеются суммарные, но достаточно ценные сведения, сохранившиеся в религиозной лексике. Уже при начале исследований был выявлен индоевропейский корень deiwos – "небо", в терминах, обозначающих "бога" (лат. deus, санскритск. deva, иран. div, лит. diewas, древнегерманск. tivar), и в именах главных богов: Дьяус, Зевс, Юпитер. Понятие бога связывается с небесной сакральностью, т.е. со светом и "трансцендентностью" (высотой), а в широком смысле – с идеей полновластности и творчества в его прямом выражении, т.е. с космогонией и отцовством. Небо (или Бог Неба) – прежде всего Отец: ср. индийский Дьяус-питар, греческий Зевс Патер, иллирийский Дайпатурес, латинский Юпитер, скифский Зевс Папай, фрако-фригийский Зевс Паппос.3 Поскольку небесные и атмосферические иерофании играют здесь главную роль, не удивительно, что известное число богов называется словом, обозначающим гром: германский Донар, Тор, кельтский Таранис (Танарос), балтийский Перкунас, протославянский Перун и т.д. Возможно, что уже в индоевропейскую эпоху бог неба – высший бог, поскольку он является творцом мира, космократом, – начал уступать место богу грозы; в истории религий это нередкое явление. Точно так. же и огню, вызванному молнией, приписывалось небесное происхождение. Культ огня – характерный элемент индоевропейских религий; имя одного из главнейших ведийских богов – Агни повторяется в латинском ignis, литовском ugnis, старославянском огнь4 Равным образом можно предположить, что солнечный бог занимал главное место в пантеоне еще с доисторических времен (ср.: ведийск. Сурья, греч. Гелиос, древнегерм. sauil, старослав. солнце – все эти термины обозначают солнце). Но история солнечных богов складывалась по-разному у различных индоевропейских народов, особенно после их соприкосновения с религиями Ближнего Востока5. Что же касается Земли (*GH'EM), то она рассматривалась как противоположная Небу жизненная энергия; однако религиозное представление о Матери-Земле появляется у индоевропейцев позже и встречается в ограниченной зоне.6 Другой космический элемент, Ветер, обожествлен в образе литовского Вейопатиса, "Владыки Ветра", иранского Вайю и индийского Ваю. В обоих последних случаях речь идет уже не просто о космических иерофаниях: оба эти божества, в особенности иранский Вайю, наделены характерными чертами верховных богов. §65. Варуна, первичное божество: дева и асуры Гимны (хвалебные стихи) не являются древнейшей формой ведийской религии. Дьяус, индоевропейский бог неба, уже исчез из культа. Его имя означало теперь "Небо" или "день". Эта вокабула свидетельствовала о персонификации небесного священного объекта, увенчавшейся обозначением естественного феномена. Здесь мы имеем дело с процессом, довольно распространенным в истории небесных богов: с приходом других богов они отходят в тень и превращаются в dii otiosi. Только в той мере, в какой небесный бог становится Верховным Божеством, он сохраняет свой первоначальный престиж20. В то же время ведийские поэты еще помнили о "Небе, которое знает все" (AB I 32.4) и взывали к "Небу-Отцу", Дьяус-питару (AB VI 4. 3). Особенно знаменательно то, что Дьяус присутствует в первичной паре, Дьявапритхиви – "Небо и Земля" (PB V 1.160). Очень рано место Дьяуса занял Варуна, главное верховное божеств. Этапы, предшествовавшие его восхождению в ранг Царя Вселенной, samraj (PB VII 82.2), известны плохо. Варуна особенно часто фигурирует как asura. Этот титул носят и другие боги, в частности Агни (например, AB I 10.1 и т.д.). Дело в том, что асуры представляют собой самое древнее семейство богов (AB VI 100.3). Ведийские тексты упоминают конфликт между богами (deva) и асурами. Этот конфликт будет широко описан и прокомментирован в постведийскую эпоху, а именно в брахманах – трактате, посвященном тайне жертвоприношения. По существу, победа богов была предрешена тем, что Агни по приглашению Индры покинул асуров, которые не знали жертвоприношения (PB X 124; V 5): произошло это вскоре после того, как дева забрали у асуров жертвенное Слово (Vâc). Именно тогда Индра пригласил Варуну перебраться в его царство (PB V 5). Победа дева над асурами совпала с победой Индры над Дасью, которые тоже были низринуты в глубочайшую тьму (AB IX 2.17; ср.: PB VII 99.4 и т.д.). §66. Варуна: Царь вселенной и "колдун"; рита и майя Ведийские тексты представляют Варуну как Высшее Божество: он правит миром, богами (deva) и людьми. Он "растянул Землю, как мясник растягивает кожу, чтобы она служила Солнцу ковром...". Он дал "молоко коровам, ум сердцам, огонь водам, солнце небу, сому горам" (PB V 85.1-2). Как космократ он обладает некоторыми качествами богов небесных: он viśvadarśata, "видим отовсюду" (PB VIII 41.3), он всеведущ (AB IV 16. 2-7) и непогрешим (PB IV 16. 2-7). У него "тысяча глаз" (PB VII 34.10) – мифическая формула для звезд. Поскольку он видит все, и ничье прегрешение от него, как ни старайся, не скроется, люди чувствуют себя перед ним "как рабы" (PB I 25.1). "Грозный господин", настоящий "мастер пут", он обладает магической способностью на расстоянии связывать свои жертвы, но также и освобождать их. Многие гимны и ритуалы направлены на то, чтобы защитить или освободить человека от "пут Варуны".21 Его изображают с веревкой в руке, и в обрядах все, что он вяжет, начиная с узлов, называют "варуновским". Несмотря на все эти яркие знаки престижа, Варуна в ведийскую эпоху уже слабеет. В частности, его популярность много меньше, чем у Индры. Однако с ним связаны две религиозные идеи, которым суждено исключительное будущее: ŗta и mâyâ. Слово "puma" – это причастие прошедшего времени от глагола "приспосабливаться". Оно означает мировой порядок – порядок одновременно космический, литургический и нравственный.22 Гимнов, специально посвященных рита, не существует, но понятие часто встречается (в "Ригведе" – более 300 раз). Утверждается, что творение осуществлялось в соответствии с рита, что боги действуют согласно рита, что рита управляет как космическими ритмами, так и моральным поведением. Тот же принцип управляет и культом. "Вместилище рита" – высшие уровни неба или алтарь огня. Варуна воспитывался в "доме" рита. Декларируется также, что он любит рита и выступает в его защиту. Его называют "Царь рита" и говорят, что та универсальная норма, которая отождествляется с истиной, "базируется" на нем. Тот, кто нарушает закон, ответственен перед Варуной. Варуна, и только Варуна, восстанавливает порядок, нарушенный грехом, ошибкой или неведением. Виновный надеется на прощение через заклание жертв (что предписано самим Варуной). Все это проявляет его структуру как бога-космократа. Со временем Варуна становится deus otiosus, сохранившимся прежде всего в арсенале ревнителей ритуала и религиозном фольклоре. Между тем, его связь с идеей вселенского порядка обеспечивает ему важное место в духовной истории индийцев.23
Ять: Мудрец Васиштха в гимне VII.52.3 называет Варуну Отцом Великим. Он «царь для всех», который безраздельно властвует над небом и землёй (I.25.20), разделив их порознь (VI.70.1). Он — проложивший путь Солнцу (I.23.8) и вызывающий восход Сурьи на небе (IV.13.2). Он — «обнявший ночи» и «спрятавший зори», хотя сам виден по всему свету (VIII.41). Он творец мира (как и Сварог в русской ведической традиции), о чём также свидетельствуют гимны Васиштхи в «Ригведе» (VII.86–87): Кто укрепил отдельно два мира, как ни велики они. Высоко вверх протолкнул он небосвод, А также светило и разостлал землю. Варуна проложил пути Солнцу. Он пустил потоки рек, впадающих в море, Он, соблюдающий закон. Он создал могучие русла для течения дней. В «Ригведе» он также восславляется как обладающий целительной силой, отвращающий насланную врагами скверну, предотвращающий гибель. Бог Варуна ищет свершивших злодеяние и ранит их своим смертельным оружием (II.28.5). Его просят отпустить сковывающие петли (I.23.13) и ослабить грех, связывающий, словно тугой пояс (II.28.5). Он — властвующий над добром (I.143.4), царь, поддерживающий народы (IV.1.2), к нему обращаются как к щедрому дарителю и просят дать благополучие (II.29.3). Он тот, кто живёт у истоков рек, «окружённый семью сёстрами, среди которых он находится в центре». https://www.oum.ru/yoga/vedicheskaya-kultura/bog-varuna-pokrovitel-vodnykh-prostorov-vselennoy-i-zashchitnik-dkharmy/
Ять: Дьяус, Варуна, Сварог Пантеон небесных божест https://proshkolu.ru/user/baobab57/blog/580267/ Дощ.30 Се бо хрнящехомь Пытаре Дiаiе якожде тоiе особеные стащеть о Матрi Протiеве Се бо те беньще о совстенпленiа до крынь i Та iдяшеть ренцемы вздiа до хленбь I се дащеть даже якожде iде i насiце Ть I то iмяхомь жытень нашю i жню вiенхомь о славе Iе Се бо Протiеве iе Земе нашiа i Ту хранiхомь якожде Оцы нашiе I се повiенцехомь Сварзе i Земiе i правiхомь свадiебь о Тоi яко ждехомь Се Тварiць iе Сварежь i Протiеве iе Жена Iе I се празденсты iмяхомь дiеяте якожде о Муже i Женiе I сьме дiце Iе I тако рецiехомь Бендещете Те здравiе быте iа щстене i iмате деты многа I се бо ухвалiщетесе I тако зря Те до вод боуде велеплодьня i се даяще Те менже о све Пiтаре I да о обенщете Твiем будiеше плнiа плдiе i овощь i зрны I се радiехомь о Тоi i огураздь ящеть Тiе i то бящете тако до конещень ден Се бо вiерны Твiе омолящуть о блазiех i добiех Да бендещете iхма жывоть уснцень о птрiебны i ожряте се тiе о тому i дрзещете сен о воладносще Твiа Вiергунь бо можащеть о хлiабе даящете со iмяхомь нуже нашiе I молiхомь о те Се бо Ондере iмiяхомь якевь iе iнь Парунець I се вержде врзе на хрбетеще i такожде отрще главы iе i жещеть о небы i кiдь нiе о моря i пуще I се суше натеце брзiе о краiе цужде I тамо iе до щасы ажьде Пытаре iе одовенде можде носще iдяшете оспiете i верждесе те на не i тленщете iе А то сен моляху Бзем о та Жалiе i Горунiе тоiе i сiце ста Бозе о меже тоi пернде Сварегь I Тоi одевтще руце своя оде браде i повелящеть дажьде тецащете сен до гомыте тоя I се перст усхлiа насiцете сен можащеть о Волiе Бождесьте i злаще сен можащуте се трцате до ТварДее I сен зряцете Суре О се бо Суре жiвящете о ньвоу i плняцете сылоу зеленех крiа i злаще I се с Ее реньце ожiеть i зеленесеть i та вiены ращiе i оберехомь овiа до жiтенець нашiех I се вiеноу одевержехомь до нiе I рещехомь яко Вергунiець Ондере оупаднеть до ны iа е расще вiена i злаце тiа I се iмяхомь iсце ядете хлiебы свiа Се бо се верзждехомь онiе дроу i то дiеяхомь брвне опросще I рiецiехомь яко iе iздiе...а по тiем заждiехомь огены сыльныа i верждiехомь до не брвене тое якожде агень быеть до небесы i тамо язень iе се трзещеть i се двоiа i трiе сен дiелыте I те iес знаце од Бозе яко любiсце жерьтва теа Онiем i хотящуть оноу Аще боть iе блоудень iнь якове олещашеть Бозе тоя одiелящеве о Свргы iзверзждень буде iз Рды яко нiе мяхомь Бозiа развiе Вышень I Сврг i iны соуте множествы яко Бг iе iедiнь i мнъжествень Да сен не раздiлящеть нiкiе тоа множьства i не рещашеть якожде iмяхомь Богы многоа Се бо Свентыре iде до ны i да боудiемь достiщены овiа https://web.archive.org/web/20130929024524/http://kirsoft.com.ru/skb13/KSNews_369.htm Дощ.30 Се, храним мы Питара Дия, потому как Он особо стоит, подле Матери Протевы. Се, ведь то бывает при совступлении в источники, и Она идет, руки воздымая ко хлябям. И это дает дождь, который идет и насыщает Ее. И имеем мы жито наше и жатву жнем во славу Ее. Ведь Протва есть земля наша, и Ее храним, как и отцы наши. И вот венчаем Сваргу и Землю. И справляем свадьбу Их, как мы ждем того. Се, Тварич есть Сварог, а Протева есть жена Его. И вот, праздник мы устраиваем, как для Мужа и Жены. И мы есьмы дети Их. И так речем: Да быть Тебе здоровой и счастливой, и иметь детей многих! И да прославишься! И так, зря Тебя в водах, будь многоплодной, и даешься Ты мужу своему Питару. И дай обещание Твоим, что будешь полна плодов, фруктов и зерна. И вот, радуемся о Тебе, и огураздь охватывает Тебя, и будет так до конечного дня. Вот, верные Твои молят о благах и добре, чтобы была им жизнь снабжена потребным, и жертвы приносить ради того и уповать на руководство твое. Вергун (Вержитель, эпитет Перуна) ведь может с хлябей дать, в чем нужда наша. И молимся о том. Вот ведь, Ондер (Ондра, Индра) есть у нас, Который есть по-другому Перунец. И вот, повергает Он врагов на хребетища, а также отрывает головы их, и говорит с неба, и кидает их на море и пущи. И вот, сушь налетает из краев чужих. И там она до того времени, пока ее Питар на отведет, сырость неся, идет воспять и бросает их на тех, давя их. И молятся они Богам, той Жале и Горюне той, и так встают Боги от мужей тех перед Сварогом. И Он отнимет руки свои от бороды и повелевает дождям течь на поля те. И вот, персть засохшая насытиться может по Воле-Божеской, и злаки могут подняться к Лицу Дия. И се, видите Сурью; вот ведь, Сурья живит ниву и полнит силою зеленые кусты и злаки. И те от Ее рук оживают и зеленеют, и то жнивье вырастает, и собираем его в житницы наши. И те снопы складываем в них. И речем, что Вергунец Ондера (изверженье Перуна) падает к нам и начинает растить жнивье и злаки те. И вот, есть у нас поистине хлеб наш. Вот, бросаем то в яму и приговляем бревна ровные. И говорим, что есть iздiе, а после того зажигаем огонь сильный и бросаем в него бревна те, а огонь бьет до небес, и там язык его трепещет и раздваивается и натрое делится. И то есть знак от Богов, что любится жертва та Им и хотят Они ее. А будь блудень (т.е. заблуждающийся) какой, который будет пересчитывать Богов тех, отделяя от Сварога, извержен будет из рода, потому как нет у нас Богов кроме Вышня. И Сварог и иные суть множество, потому как Бог есть Един и Множествен. Да не разделяет никто того Множества и не речет, что имеем Богов многих. Се, ведь Свет от Ирея идет к нам, и да будем того достойны (перевод Николая Слатина) *** Что касается меня лично, то, когда я осознал, кто такие Пытар Дий и Матерь Протеве, это меня попросту потрясло, потому что это — на данный момент — самое важное подтверждение того, что древняя Русская культура на самом деле ведийская и ни в какой другой „индоевропейской" культуре до сих пор такого не найдено! – Н. Слатин (Влескнига II, с.407) Древнерусское Патар/ Пытар Дий тождественно санскр. Дьяус Питар и фарси Худо Парвадигор, т.к. оба имени означают „Небо-Питатель" или „Небесный Питатель", — и совершенно то же и в древнерусском, поскольку тогда нормальное положение определения (как и в фарси) было после определяемого слова. (Кстати, в Чехии есть река Дие.) 1909 особеные — нареч. особо; в особицу; особняком - якожде тоiе особеные стащеть о Матрi Протiеве — потому как Он особо стоит возле Матери Протеве, т.е. особо с ней выделяется из ряда других Божеств. 1910 стащеть — перф. ф. 3 л. ед. ч. стал/ стоит/ будет стоять. 1911 Протiеве (возм., вм. Протiеве или Прьтiеве) — им. общ. п. от Протева/ Притхиви - Матрi Протiеве — возле Матери Протеве — Матери Земле (санскр. prthivi, от prthu широкий, большой, огромный 1) Земля, земной шар 2) мир, свет, вселенная 3) земля, почва 4) теоним Притхиви, букв, широкая, Богиня Земли, Земля как Богиня), дочь (царя) Притху сына Вены, благочестивого царя, который, согласно мифу, подоил Землю в образе коровы... Влескнига II: Исходные тексты. Буквальный перевод. Перевод с древнерусского, подготовка древнего текста, примечания: Николай Владимирович Слатин. Художественное оформление - Максим Слатин (9.9.1977-18.9.2019). Омск, 2006. 496c. https://vk.com/doc399489626_449257582 Файл Слатин Н.В. - Влескнига II (Омск, 2006).pdf Аще боть iе блоудень iнь якове олещашеть Бозе тоя одiелящеве о Свргы iзверзждень буде iз Рды яко нiе мяхомь Бозiа развiе Вышень I Сврг i iны соуте множествы яко Бг iе iедiнь i мнъжествень Да сен не раздiлящеть нiкiе тоа множьства i не рещашеть якожде iмяхомь Богы многоа Се бо Свентыре iде до ны i да боудiемь достiщены овiа А будь блудень (т.е. заблуждающийся) какой, который будет пересчитывать Богов тех, отделяя от Сварога, извержен будет из рода, потому как нет у нас Богов кроме Вышня. И Сварог и иные суть множество, потому как Бог есть Един и Множествен. Да не разделяет никто того Множества и не речет, что имеем Богов многих. Се, ведь Свет от Ирея идет к нам, и да будем того достойны (перевод Николая Слатина) I се повiенцехомь Сварзе i Земiе i правiхомь свадiебь о Тоi яко ждехомь Се Тварiць iе Сварежь i Протiеве iе Жена Iе I се празденсты iмяхомь дiеяте якожде о Муже i Женiе I сьме дiце Iе I тако рецiехомь Бендещете Те здравiе быте iа щстене i iмате деты многа I се бо ухвалiщетесе I тако зря Те до вод боуде велеплодьня i се даяще Те менже о све Пiтаре I да о обенщете Твiем будiеше плнiа плдiе i овощь i зрны I се радiехомь о Тоi i огураздь ящеть Тiе i то бящете тако до конещень ден Се бо вiерны Твiе омолящуть о блазiех i добiех Да бендещете iхма жывоть уснцень о птрiебны i ожряте се тiе о тому i дрзещете сен о воладносще Твiа И вот венчаем Сваргу и Землю. И справляем свадьбу Их, как мы ждем того. Се, Тварич есть Сварог, а Протева есть жена Его. И вот, праздник мы устраиваем, как для Мужа и Жены. И мы есьмы дети Их. И так речем: Да быть Тебе здоровой и счастливой, и иметь детей многих! И да прославишься! И так, зря Тебя в водах, будь многоплодной, и даешься Ты мужу своему Питару. И дай обещание Твоим, что будешь полна плодов, фруктов и зерна. И вот, радуемся о Тебе, и огураздь охватывает Тебя, и будет так до конечного дня. Вот, верные Твои молят о благах и добре, чтобы была им жизнь снабжена потребным, и жертвы приносить ради того и уповать на руководство твое I се повiенцехомь Сварзе i Земiе (И вот венчаем Сваргу и Землю) - Здесь хорошо видны идентичность Сварога как Божества Неба и самого Неба-Сварги, а также мужской род слова Сварга – Н. Слатин (Влескнига II, с.408) *** 20. ДЬЯУС, ВАРУНА Сравним, к примеру, случай с индоарийским Богом Неба. Дьяус редко выступает в Ведах или в постведийских письменных памятниках в виде божества как такового;[187] обычно его имя означает «небо» или «день» (дьяви дьяви — «изо дня в день»). Несомненно, что некогда Дьяус пользовался автономией настоящего Божества; следы этого дошли до нас в Ведах, как‑то: пара Дьявапритхиви («Небо и Земля»[188]), обращение к «Небу–Отцу», к «Всезнающему Небу»[189]. Иерогамия, всеведение и способность творить — это специфические атрибуты настоящего небесного божества. Но Дьяус подвергся процессу «натурспециализации», т. е., другими словами, он перестал считаться олицетворением святости Неба и превратился просто в обозначение дневного состояния неба («небо», «день»). В данном случае это также результат его «пассивности»: сакральный элемент отделяется от явлений природы, и слова, некогда используемые в целях описания сакрального, в конечном итоге становятся профаническими: значимость небесного божества заменяется на обозначение неба и дневного состояния неба. Но подобная «секуляризация» Дьяуса ни в коем случае не уничтожает и не ослабляет теофанию Неба; она лишь означает, что Дьяус уступил свое место другому божеству. «Натурализовавшись» и прекратив выражать идею сакральности Неба, Дьяус перестал исполнять функции Верховного небесного Бога[190]. Эта смена бога произошла сравнительно рано, потому что уже с начала ведийского периода место Дьяуса было занято другим Богом — Варуной (u‑ru‑va‑na в богазкейских надписях XIV в. до н. э.), который сохранил все небесные атрибуты, но которого уже нельзя назвать просто Богом Неба. Мирча ЭЛИАДЕ ОЧЕРКИ СРАВНИТЕЛЬНОГО РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ PATTERNS IN COMPARATIVE RELIGION, 1958 (TRAITE D’HISTOIRE DES RELIGIONS, 1949) М.: Ладомир, 1999. — 488 с. https://litvek.com/br/297724?p=27 https://litvek.com/br/297724?p=160 Вiергунь бо можащеть о хлiабе даящете со iмяхомь нуже нашiе I молiхомь о те Се бо Ондере iмiяхомь якевь iе iнь Парунець I се вержде врзе на хрбетеще i такожде отрще главы iе i жещеть о небы i кiдь нiе о моря i пуще I се суше натеце брзiе о краiе цужде I тамо iе до щасы ажьде Пытаре iе одовенде можде носще iдяшете оспiете i верждесе те на не i тленщете iе А то сен моляху Бзем о та Жалiе i Горунiе тоiе i сiце ста Бозе о меже тоi пернде Сварегь I Тоi одевтще руце своя оде браде i повелящеть дажьде тецащете сен до гомыте тоя I се перст усхлiа насiцете сен можащеть о Волiе Бождесьте i злаще сен можащуте се трцате до ТварДее I сен зряцете Суре О се бо Суре жiвящете о ньвоу i плняцете сылоу зеленех крiа i злаще I се с Ее реньце ожiеть i зеленесеть i та вiены ращiе i оберехомь овiа до жiтенець нашiех I се вiеноу одевержехомь до нiе I рещехомь яко Вергунiець Ондере оупаднеть до ны iа е расще вiена i злаце тiа I се iмяхомь iсце ядете хлiебы свiа Вергун (Вержитель, эпитет Перуна) ведь может с хлябей дать, в чем нужда наша. И молимся о том. Вот ведь, Ондер (Ондра, Индра) есть у нас, Который есть по-другому Перунец. И вот, повергает Он врагов на хребетища, а также отрывает головы их, и говорит с неба, и кидает их на море и пущи. И вот, сушь налетает из краев чужих. И там она до того времени, пока ее Питар на отведет, сырость неся, идет воспять и бросает их на тех, давя их. И молятся они Богам, той Жале и Горюне той, и так встают Боги от мужей тех перед Сварогом. И Он отнимет руки свои от бороды и повелевает дождям течь на поля те. И вот, персть засохшая насытиться может по Воле-Божеской, и злаки могут подняться к Лицу Дия. И се, видите Сурью; вот ведь, Сурья живит ниву и полнит силою зеленые кусты и злаки. И те от Ее рук оживают и зеленеют, и то жнивье вырастает, и собираем его в житницы наши. И те снопы складываем в них. И речем, что Вергунец Ондера (изверженье Перуна) падает к нам и начинает растить жнивье и злаки те. И вот, есть у нас поистине хлеб наш. **( Питар/ Патар, Питар Дий, древнерусск. ПЫТАРЕ ДИИ, тж. ПАТАРЕ/ ПЫТЕРЕ - Небо Отец, Отец Небесный, т.е. Вышень, Сварог. Мн. ч. - питары/ питри (украинск. Петри) - Предки, Пращуры. По-санскритски Дьяус Питар (dyaus небо; pitar отец); в древнерусском определения располагались нормально после определяемого слова, поэтому, вероятно, порядок слов в этом словосочетании изменился на "Питар Дий" Протева/ Претева/ Притева, древнерусск. ПРОТИЕВЕ (возм. ПРЕТИЕВЕ) - Земля Богиня (ср. санскр. pRthivi земля; страна; nom. pr. Притхиви - Богиня Земли). Великое санскритское речение из Вед: "Dyaur me Pita, Mata Prthivi iyam" - "Отец мой Небо, Мать моя - Земля". Влескнига: "СЕ БО ПРОТИЕВЕ ИЕ ЗЕМЕ НАШЯ. … СЕ ТВАРИЦЬ ИЕ СВАРЕЖЬ И ПРОТИЕВЕ ИЕ ЖЕНА ИЕ." - "Ведь Протева есть Земля наша. … Се, Тварич есть Сварог, а Протева есть Жена Его". Сварог, древнерусск. СВАРОГ, тж. СВАРГЬ - Сварог, Отец Небесный, Небесный Бог, олицетворение Неба - Сварги. Эпитеты-олицетворения Сварога - Гром, Дед, Дуб, Корень, Сноп. Сварог ни во что не вмешивается, в отличие от Зевса или Яхве ("Йеговы" - Jehovah). Сварог Сам не являлся, только Его Заместители (Сварожичи). Возвращение к Нему есть возвращение к Источнику. Все Божества - активные формы Сварога; пассивная Его форма - Сам Сварог, Брахман-Абсолют. Тварич, древнерусск. ТВАРИЦЬ - Тварич/ Твастырь/ Твастер - Творец, эпитет - творящий аспект Сварога, тж. Истварог. См. тж. Сварог, Истварегов, Твастер. Твастер, древнерусск. ТВАСТЕРЕ - Твастырь, творящий аспект Сварога (ср. санскр. tvashar плотник, мастер; Тваштар ведийское Божество; Творец). См. тж. Сварог, Истварегов, Тварич. Перун, древнерусск. ПЕРОУН, тж. ПЕРУНО/ ПЕРУНЪ/ ПЕРУНЬ - Божество битвы и борения. Эпитет Индры, - в тексте дощ. 12 Перун назван "Губителем врагов", как в индийских Ведах часто называется Индра. Того же корня, что и слово ПРЯ - сражение; война; битва. Ср. санскр. приставку prб- при глаголах и отглагольных существительных для выражения направленности вперед, в строну, наружу. См. тж. Ондер. Ондер, древнерусск. ОНДЕРЕ - Ондер/ Ондра/ Индра. Фонетическая форма имени "Индра". Эпитеты Индры - Вергун, Перун (Перунец). См. Вергун, Индра, Перун. Н. Слатин. Словарь имен и терминов Влескниги https://web.archive.org/web/20131211084022/http://kirsoft.com.ru/freedom/KSNews_705.htm
Ять: Рано утром побеждающего Бхагу грозного мы хотим призывать, Сына Адити, (того,) кто распределитель (благ), О котором и слабый, и тот, кто считает себя сильным, И сам царь говорит: Пусть буду я причастен к Бхаге! Бог, древнерусск. БОГЪ, тж. БГ, БЪГЪ (мн. ч. БОЗЕ / БОГИ) - ср. санскр. bhaga nom. pr. один из Адитьев; счастье; благополучие; красота; любовь. Вероятно "Дева" (произн. "Дэва ") / "Дэв" / "Див", слово для обозначения Бога, означающее "сияющее существо", бывшее в более древнее время в употреблении и до сих пор остающееся в санскрите и современных индийских языках, постепенно, можно так выразиться, изгладилось и забылось в этом значении и, кроме того, наложилось иранское понимание этого термина, где в зороастрийской религии Дэвы/ Дивы считаются демоническими существами. Древнее слово Бхага дало в русском два слова, тождественных по сути и разных по форме: Бхага Благо и Бхага Бага Багъ Богъ Бог в смысле "Всеблаго", "Всеблагой", "То / Тот, что дает Благо". Видимо, как более широкое по смыслу, это слово и стало употребляться в русском, вместо древнего арийского Дэва. Во Влескниге сказано: "БГ ИЕ ИЕДИНЬ И МНЪЖЕСТВЕНЬ" - "Бог есть Един и Множествен", т.е. Бог Един (Один), но Его проявлений (аспектов) - множество, таким образом все они представляют собой Единство. Боги Правые, древнерусск. БОЗЕ ПРАВИЕ - Боги Правильные, Истинные. См. тж. Боги Русские. До нынешнего времени сохранилось восклицание "Боже Правый!". Боги Русские, древнерусск. БЗЕ РУСЫ (БОЗЕ/ БОГИ РУСЫ). Во множественном числе и косвенных падежах единственного числа "Г" в слове БОГ изменялось в древнерусском на "З": "В БОЗЕ" - "в Боге" (например, широкоизвестное выражение "почил, т.е. упокоился в Бозе"), "БОЗЕМ" - "Богам", - но, наряду с этим, во Влескниге встречается и получившая распространение в более позднем русском языке форма "БОГОМ". Первоначально БОЗЕ РУСЫ означало "Светлые Боги", "Боги Света" ("рус" - "светлый"). Божества Русов - не конкретные Божества античной (греко-латинской) цивилизации, но Божества-идеи, Божества-принципы, Божества-понятия. Русы для Божественного сонма - родичи, Даждьбожи (Солнечные) внуки; они не молят, а славят и призывают своих старших Родичей. Они должны помочь. Греко-латинские Божества могут помочь, но не должны. Семиты вступают, через Авраама, в союз с Богом. Русам нет надобности в таком союзе, они с Ними в родстве (единосущны и единокровны). Предки же, Щуры и Пращуры, Прадеды и Деды, уходя в Сваргу, сливаются с Божественным (ВО ЕДИНУ ПРАУДУ), - как малый свет входят в Свет Больший. Н. Слатин *** Боги Влескнига. Дощ.7а Слва Бзем нашем Бгьдаждь - Дажбог, Біелобг, Білебог, Бьлъбзіе - Білобог, Богумир, Богумиру, Богуміру, Богумірсте, Бъгоміре - Богу(о)мир (вл. ім.), Боже Бусе - ф. Бож Бус (вл. ім., знах.) Бга, Бге, Бгі, Бгом, Бгве, Бгоуве, Бгу, Бгь, Бгьмь - ф. Бог Богом, Богоув, Богоум, Богу, Богы - ф. Бог Бзе, Бзем, БзЪм, Бзема, БзЪма, Бземь, Бзех, БзЪх, Бзехь, Бзі, Бзіе, Бзіем, Бзіех - ф. Боги (мн.) Бозе, БозЪ, Бозем, БозЪм, Бозема, Бозех, Бозі, Бозіа, Бозіе, Бозіем, Бозіех, Бъже, Бъжь, Бъжьскі, Бъзех, Бъзі, Бъзіе, Бъзо - ф. множ. Боги Бъгов, Бъгові - ф. Боги Бжеска, Бжіа, Бжьск, Бжьскоу, Бжьстем, Бжьстіем - ф. божий, божеська (ж.) Божденьскоу, Бождесьте, Боже, Боженьсте, Божеська, Божска, Божстіе, Божь, Божьск, Божьска, Божьске, Божьску, Божьсте, Бозка, Бозм, Бозске, Бозька, Бозькоу - ф. прикм. Божий, Божеський Бголясіех - ф. Боголісся (священні гаї) богансте, богатьвено, богаце, богентсве - багато, багатство, достаток богьствы - Богування, служба Богам бозеслушьно - богослухняність Богощенства - досл. Богостарання, служіння Богам (Галина Лозко. Лексикографічний словник Велесової Книги, упорядник) Дощ.30 I Сврг i iны соуте множествы яко Бг iе Iедiнь i Мнъжествень Да сен не раздiлящеть нiкiе тоа Множьства i не рещашеть якожде iмяхомь Богы многоа *** БХАГА Мифологическая энциклопедия (др.-инд. Bhaga, собств. «наделитель», а также «доля», «счастье», «имущество») в ведийской мифологии божество класса адитьев; нередко Б. как эпитет относится к другим богам, особенно к Савитару. В «Ригведе» Б. (в основном) посвящен лишь один гимн (VII 41), но имя его встречается более 60 раз. Как и другие адитьи, Б. мало индивидуализирован, и конкретные антропоморфные черты выражены слабо. Б. — воплощение счастья, господин богатства (II 38, 10; V 41, 11 и др.), распределитель даров. Благосклонен к людям, поэтому его часто призывают в молитвах; он благословляет жертвы. Участвует в свадебной церемонии (X 85), приносит плодородие и обнаруживает отчетливые эротические ассоциации (ср. bhaga «vulva» или bhâgya применительно к сексуальному блаженству). В поздней литературе словом «В.» обозначаются богатство, слава, геройство, процветание, красота (Вишну-пур. V 74). Тот, кто обладает этими качествами,- бхагават, т. е. имеющий bhaga, и этим именем обозначается и бог, и человек. Б. правит солнцем (РВ I 136, 2), он появляется вместе с Савитаром, и его призывают одновременно с другими солярными божествами (Майтр.-самх. I 6, 12). Ушас, богиня утренней зари,- сестра В. Упоминается ладья Б. (РВ II 36, 5). Он часто выступает вместе с Арьяманом. В «Тайттирия-брахмане» (I 1, 2, 4) Б. принадлежит созвездие Пурва-пхалгуни, а Арьяману — Уттара-пхалгуни. В «Ригведе» (X 125, 2) персонифицированная речь Вач несет Б. В эпической литературе Б. упоминается в списках адитьев (ср. Мбх. I 59; Рам. II 25, 21-22; Хариваншу III 60-62). При первом жертвоприношении, устроенном Дакшей. Рудра, который не был приглашен богами, пронзает стрелой жертву и наносит увечья сыновьям Адити, в частности, ослепляет Б.; после просьбы о пощаде он возвращает В. глаза.Ближайшее соответствие Б. — в авест. баγа, др.-перс. baga — «бог», «господин», в поздних частях «Авесты» это слово употребляется для обозначения Ахурамазды и Митры. Согдийск. βγ выступает именно как бог свадьбы (а не богатства), вытеснивший Арьямана и образующий пару с Митрой. Слав. bogъ — «бог» также связано с именем Б. В.Н. Топоров. *** Ригведа VII, 41. К Бхаге и другим богам Тема - Бхага другие боги. Размеры: стих 1 - джагати, 2-7 - триштубх. Гимн посвящен Бхаге по преимуществу: этот бог так или иначе упоминается в шести стихах из семи, а стихи 2-5 обращены только к нему. В перечне богов в стихе 1 имя Бхаги занимает центральное место. Стихи 2-5 построены по типу заговора, в котором все строится вокруг "магического слова" - имени бога, употребляемого в отмеченных местах метрической схемы (особенно в начале строки), и которое в тексте гимна эхом отзывается в звуковых намеках. Имя bhaga- имеет также нарицательное значение: "наделитель"; "счастливая доля", "счастье", и на этом ведется игра в гимне - ср. слово "счастливый" (bhagavant-) в стихах 4-5, которое одновременно значит "имеющий Бхагу", а также многочисленные созвучия с именем бога, не имеющие под собой этимологической основы. 1 Рано утром (pratar)…- Стих построен по принципу балансированных синтаксических структур, каждая пада начинается со слова pratar - речь идет об утреннем обряде выжимания сомы. 2d…Пусть буду я причастен к Бхаге (bhagam bhaksi)! - Глагольная форма является звуковым намеком на имя бога 1 Рано утром Агни, рано утром Индру мы призываем, Рано утром Митру-Варуну, рано утром Ашвинов, Рано утром Бхагу, Пушана, Брахманаспати, Рано утром Сому, а также Рудру мы хотим призывать. 2 Рано утром побеждающего Бхагу грозного мы хотим призывать, Сына Адити, (того,) кто распределитель (благ), О котором и слабый, и тот, кто считает себя сильным, И сам царь говорит: Пусть буду я причастен к Бхаге! 3 О Бхага, ведущий вперед, о Бхага, истинно дарящий, О Бхага, поддержи эту молитву, одаряя нас! О Бхага, обогати нас коровами (и) конями! О Бхага, пусть мы, богатые мужами, выделяемся мужами! 4 А также пусть будем мы сейчас счастливыми, А также утром, а также в середине дней, А также на восходе солнца, о щедрый! Пусть будем мы в милости у богов! 5 Это Бхага пусть будет носителем счастья, о боги! С ним (и) мы пусть будем счастливыми! Ведь каждый громко зовет тебя, о Бхага. Будь нам тут, о Бхага, идущим впереди! 6 Пусть утренние зори склонятся вместе перед обрядом, Словно Дадхикраван, перед чистой обителью! В наши края пусть привезут нам Бхагу, находящего добро, Словно кони, завоевывающие награду, - колесницу! 7 Богатые конями, богатые коровами, богатые мужами, Пусть всегда для нас зажигаются утренние зори, благодатные, Доясь жиром, набухшие! Защищайте вы нас всегда своими милостями!
Ять: А то Зоря свЪте до нь а Утро iде до нь А тако iмемо вЪстнека скакава ве Сврзе А рщехом хвалу а слву Бзем Мифологическая энциклопедия УШАС (др.-инд. Usas, ср. usas, «утренний свет») в древнеиндийской мифологии божество утренней зари. У. посвящено 20 гимнов «Ригведы». Она изображается в виде прекрасной девицы, одетой в сверкающий наряд; У. показывает себя всей вселенной, обнажает грудь, украшает себя, как танцовщица; ее называют сияющей, блестящей, яркой, золотистой, одетой в свет, красующейся и т.д. У. выезжает перед восходом солнца на ослепительной колеснице, запряженной алыми конями или быками, открывает небесные врата (врата тьмы), наполняет вселенную светом, освещает дороги, сокровища, пробуждает всех, приносит богатство, дары, коров, коней, детей (в частности, сыновей), жизнь, славу, дает убежище и защиту. Руководство У. певцами подчеркивается особо: она дарует мастерство (РВ I 48, 12), наставляет, вдохновляет певца. У. производит на свет солнце (VII 78, 3), готовит ему путь (I 113, 16), приводит его; появляется с лучами солнца, состязается с Сурьей, приходит к нему, выходит из сестры-ночи (IV 52, 1), сменяя ее (X 127, 3). У. прокладывает путь и людям: она приготавливает дороги, осматривает их, освещает. Сама У. живет в твердыне на горе. Она — дочь неба, но в то же время рождена Сурьей (II 23, 2), и она его жена (VII 75, 5). Вместе с тем У. — мать Ашвинов (III 39, 3), богов (I 113, 19), коров и даже мать сложения гимнов (V 47,1); она — сестра ночи и богов, в частности Адитьев, любовница своего отца, Сурьи, Солнца, видимо, Пушана (V 55); особенное значение придается инцестуозным отношениям с отцом-небом. Наиболее тесны связи У. с солярными божествами (Сурья, Савитар, Ашвины, Агни и т. п.). Она — «наиболее подобная Индре» (VII 79, 3), и вместе с тем именно с Индрой возникает у нее конфликт: опьяненный сомой, Индра разбивает ваджрой колесницу У., но она сама успевает скрыться. В «Айтарейе-брахмане» (VII) Шунахшепа возносит мольбы к У., и она освобождает его от пут. Вне «Ригведы» она появляется очень редко и вскоре в лослеведийскую эпоху полностью исчезает, хотя ее весьма косвенные следы видят в образе Уши (ср. эпизод об Уше и Анируддхе в «Хариванше» и в «Катхасаритсагаре», VI 31). Архаичность образа У. несомненна; ее сравнивали с ипостасями женских божеств типа Великой матери, засвидетельствованных в текстах и в изобразительном искусстве, в частности в Индии времен Мохенджо-Даро. Образ У. восходит к индоевропейскому представлению о заре, ее имя тождественно др.-греч. Ήώς, Эос, лат. Aurora, видимо, латыш. Ûsiòð, рус. Усень, Авсень. Ригведа I.123. К Ушас Размер - триштубх. В гимне подчеркивается периодичность появления богини утренней зари Ушас как проявление космического закона 1a Дакшина daksina - Букв. награда за исполнение ритуала, плата жрецам и певцам; здесь, как и во многих других местах, персонификация этой награды в виде богини жертвоприношения. Дакшина в стихе 5 изображена в виде колесницы (обычно же колесница с дарами - ее атрибут). Она тесно связана с Ушас, т.е. вознаграждение жрецам раздавалось на утренней заре 1d Заботящаяся о людском поселении - Поселение ksaya означает также мирную жизнь 2а…(всего света) (vicvasmad bhuvanad) - Или - любого другого существа 2c…снова рождающаяся punarbhu 3c…покровитель дома damunas 3c-d…пусть…Савитар…провозгласит нас безгрешными - Бог солнца Сурья - возлюбленный Ушас, который идет за ней следом; Савитар же, олицетворяющий животворную силу Солнца, выступает здесь как ходатай за людей перед Сурьей 4b Изо дня в день - Ушас, повторяясь бесконечно, каждый день бывает новой 5a Сестра Бхаги, кровная родня Варуны - Бхага bhaga - букв. доля, часть - понятие, персонифицированное в виде бога. Именно Ушас в виде дакшины наделяет жрецов своей долей вознаграждения. С Варуной Ушас связана потому, что, появляясь постоянно по утрам, она реализует действие космического закона рита rta, которым ведает Варуна 7b Две…половины суток ahani - Букв. двое суток 8c-d Безупречные…тридцать Еджан…осуществляют в один день (божественный) замысел anavadyas trimcatam yojanany /ekaika kratum pari yanti sadyah - Эти строки по-разному понимаются разными переводчиками. Еджана (йоджана) yojana - букв. Запрягание - отрезок пути, который можно проехать в одной упряжке, т.е. не меняя коней. Здесь выражена циклическая повторяемость появления утренних зорь в соответствии с космическим законом 9d…на место свидания niskrtam - Имеется в виду заранее известное место появления Ушас и одновременно место ее свидания с Сурьей 13a…узде racmi - Или лучу 1 Запряжена широкая колесница Дакшины. На нее взошли бессмертные боги. Из темного (пространства) восстала благородная огромная (богиня), Заботящаяся о людском поселении. 2 Раньше (всего света) пробудилась она, Завоевывающая награду, высокая, победоносная. Высоко (наверху) взглянула на все юная женщина, снова рождающаяся. Ушас появилась первой на утренний призыв. 3 Если сегодня ты станешь раздавать мужам (их) долю Среди смертных, о Ушас, прекраснорожденная богиня, То пусть бог Савитар, покровитель дома, Провозгласит нас безгрешными перед Сурьей! 4 Из дома в дом идет она, несокрушимая (?), Изо дня в день принимая (разные) имена. Стремясь захватить (добычу), она приходит постоянно. Она владеет самым лучшим из (всех). 5 Сестра Бхаги, кровная родня Варуны, О щедрая Ушас, пробудись первой! Да останется позади, кто затевает зло! Да победим мы его Дакшиной-колесницей! 6 Пусть возникнут богатые дары, пусть воз(никнут) обильные (подкрепления)! Поднялись пылающие огни. Желанные блага, сокрытые мраком, - Сверкающие зори делают их видимыми. 7 Одна уходит прочь, другая приходит. Две несхожие половины суток сходятся вместе. Другая заставила скрыться мрак двух окружающих (миров). Засверкала Ушас с блистающей колесницей. 8 Одни и те же сегодня, одни и те же завтра, Они следуют длительному установлению Варуны. Безупречные, (каждые) тридцать иоджан Одна за другой они осуществляют в один день (божественный) замысел. 9 Зная имя первого дня, Белая, белеющая, родилась из черного. Юная женщина не нарушает установления космического закона, Приходя день за днем на место свидания. 10 Ты идешь, словно девица, красуясь (своим) телом, О богиня, к богу, жаждущему (тебя). Юная женщина, улыбаясь, ты раскрываешь Грудь (перед ним), когда зажигаешься с востока. 11 Словно юная женщина прекрасной внешности, украшенная матерью, Ты показываешь (свое) тело, чтобы (на него) смотрели. О Ушас, воссвети ты далеко, неся счастье! Другие зори не сравнятся в этом с тобой. 12 Обладая конями, коровами, всеми желанными дарами, Равняясь на лучи солнца, Они уходят и снова приходят, (Эти) зори, несущие счастливые имена. 13 Послушная узде космического закона, Дай нам силу духа, приносящую счастье! О Ушас, воссвети нам сегодня, легко призываемая! И да будут богатства у (наших) щедрых покровителей! https://web.archive.org/web/20141102144949/http://www.kirsoft.com.ru/freedom/KSNews_863.htm Ту Зорiя Красна iде до нь яко жена благва а млека даяшеть ны в сiлоу нашiу а кренпосць двужiла Та бо Зарыне Суне вЪстща А такожде сленхшемосенхом ВiЪстеце комоньска скакщете до закату Суне абосте управенсте бящ Го члн злат ку нощi А бящь бЪх воуз со влоема смiрнама влекуцеша по ступе сыне А тамо бо легнь Суне спате во нещь А тож колiбва ден пшiшед ста до вещежЪ а друге скакащець уяве пршедь вещере А тако рце Суне же воуз а влы есь тамо а жде Го на Млещене СтезЪ аще Зорiя пролiща в ступьЪ позвана Мате абы сва поспьЪшендла Тут Заря Красная идет к нам как жена благая и молока дает нам, во силу нашу и крепость двужилую. Та ведь Зарыня Суне возвестила. И также слышится нам вестник конный, скачущий к закату Солнца, что-бы готов был Его челн золотой к ночи. И влеклась повозка волами смирными по степи синей, и там ведь ляжет Суне спать во ночи. А когда день пройдет, наступит вечер, и второй всадник явится перед вечером, и так говорит Солнцу, что воз и волы есть там и ждут его на Млечной Стезе, что Заря пролила во степи, позванная Матью, что-бы [та] поспешила. Влескнига II: Исходные тексты. Буквальный перевод. Перевод с древнерусского, подготовка древнего текста, примечания: Николай Владимирович Слатин. Омск, 2006. 496c. https://vk.com/doc399489626_449257582 …То, что в этой статье реконструируется как балтийское соответствие Ушас, называется в латышской фольклорной и ритуальной традиции Usins,Usinis, Usenis «Усень». Усень — покровитель лошадей (32) …Из более специфических сходств следует отметить постоянные перифрастические названия Ушас и Усеня: она — divo duhita «дочь неба», он — dieva dels «сын неба/бога» (ср. Вольтер, 8, 14, diva dals), причем балтийское и ведийское названия бога-неба восходят к одному и тому же древнейшему индоевропейскому корню. Усень — один из dieva deli «божьих сыновей». Весь же класс этих персонажей этимологически и отчасти функционально сопоставим с Диоскурами, которые являются прямым соответствием Ашвинов, относящихся к тому же подклассу пантеона, что и Ушас. В этой связи особенно поучительны две песни из собрания Аунинга (41 и 42), где,между прочим, сообщается, что Usinam divi deli sarkanam galvinam; vienu suta piegula, otr' ar arklu tiruma «у Усеня два сына с красными головками; одного Усень посылает на ночнину, другого с сохою на поле» или: Usinam bij divi deli, abi vienu vecumu; neredzeja, kad tie dzima, tik redzeja stalgajot: pravakais,kad stradaju, mazakais, kad guleju «у Усеня было два сына, оба одного возраста; не видели, как они родились, только видно, как они странствуют: тот, что побольше, — когда я работал, тот, что поменьше, — когда я спал». Эти сведения, интерпретируемые иногда как указание на солнце и луну (ср. песню № 1603 в бюттнеровском собрании), вполне сопоставимы с божественной парой близнецов Ашвинов, сыновей бога-неба Дьяуса (который тем самым сопоставляется с Усенем)… Елизаренкова Т. Я., Топоров В. Н., О древнеиндийской Ушас (Usas) и ее балтийском соответствии (Ûsinš), в кн.: Индия в древности, М., 1964, 66-84; Исследования по этимологии и семантике. Том 3. Индийские и иранские языки. Книга 2 (Языки славянских культур) https://klex.ru/t0a
Светлаока: Ять пишет: Онъ же рече: «Умерлъ есть». Олегъ же посмеяся и укори кудесника, ркя: Рече и ркя, получается, что уже издавна буквы изымались из слов? беглая Е? Ведь надо бы - рекя... И далее - лъжа (от ложь).
Ять: Сюда, о Насатьи, с трижды одиннадцатью Богами приезжайте на питье меда, о Ашвины! Картина Михаила Врубеля Тридцать три богатыря (1901, ГРМ) АШВИ́НЫ (букв. – обладающие конями), божественные близнецы в религии Вед. Под именем Насатьев упоминаются в тексте сер. 2-го тыс. до н. э. из Передней Азии. А. ассоциируются с предрассветными и вечерними сумерками – моментами смены дня и ночи. Излюбленный мотив ведийских гимнов – изображение А., которые на рассвете мчатся по небу на трёхколёсной колеснице, запряжённой конями (или птицами), и разгоняют ночную тьму. Юные и прекрасные А. – участники небесной свадьбы – девы Сурьи, дочери солнечного бога Савитара, с богом Луны Сомой. Близкие родственные узы связывают А. с богиней утренней зари Ушас. В «Ригведе» А. прославляются в качестве знахарей, благодетелей и спасителей от бед. В связи с врачеванием А. приписывается особое «всезнание», которое связано с употреблением пьянящего мёда или напитка сомы. Ригведа I, 34. К Ашвинам Автор - Хираньяступа из рода Ангирасов (Hiranyastupa Angirasa). Размер - джагати, стихи 9, 12 - триштубх 1a…вы двое обратите взор bhavatam navedasa 1c…в холод himya 2b…о (вашей) страсти к соме somasya venam. …опоры укреплены skambhasa skambhitasa 5d…дочь Солнца sure duhita - Имеется в виду Сурья - возлюбленная Ашвинов 7c…Насатьи nasatya - Имя Ашвинов; этимология неясна; в РВ всегда в двойств. Числе, кроме как IV. 3.6 7d…как дыхание ветер atmeva vatah 9b…сопряжены sanilah - Букв. Происходящие из одного гнезда, тесно связанные, братские 9c…запрягание…осла…- В колесницу Ашвинов запрягались ослы, кони, быки, птицы 11c Сотрите…повреждения - В магической целебной практике ведийцев болезни и повреждения стирали, стряхивали, насылали с однгого человека на другого 1 Трижды сегодня вы двое обратите взор на нас! (Пусть будет) исключительным ваш путь и дар, о Ашвины! У вас ведь привязь, как у одежды в холод - завязка. Пусть управляют вами мудрые. 2 Три обода у колесницы (вашей), везущей мед. Все ведь знают о (вашей) страсти к соме, Три опоры укреплены, чтобы (все) удерживать. Трижды ночью вы выезжаете, о Ашвины, и трижды днем. 3 В один и тот же день трижды, о покрывающие (наши) ошибки, Трижды сегодня жертву медом окропите! Трижды, о Ашвины, сделайте вы набухшими для нас Подкрепления, несущие награду, вечером и на заре! 4 Трижды совершайте объезд, трижды - к человеку, верному обету, Трижды, а также трояко будьте милостивы к усердному (в жертвоприношении), Трижды, о Ашвины, привезите вы радость! Трижды сделайте кушанья набухшими для нас, как неисчерпаемая (дойная корова)! 5 Трижды привезите вы нам богатство, о Ашвины, Трижды (приезжайте) на службу богам и трижды поддержите, молитвы! Трижды счастье и трижды славу нам (принесите)! На трехместную вашу колесницу поднимается дочь Солнца. 6 Трижды нам, Ашвины, небесные лекарства, Трижды земные и трижды давайте из вод! Благословение, счастье и благо моему сыну, Тройную защиту привезите, о повелители красоты! 7 Трижды, о Ашвины, достойные жертвы, день за днем Добирайтесь до нас, (объезжая) вокруг трехчленного мира, (вокруг) земли. По трем далям, о Насатьи-колесничие, Приезжайте, как дыхание-ветер - на пастбища! 8 Трижды, о Ашвины, с реками - семью матерями (приезжайте)! Три чана (с сомой). Трояко готовится жертвенное возлияние. Над тремя землями паря, Дни и ночи охраняете вы установленный свод неба. 9 Где три колеса трехчастной колесницы? Где три сиденья, что сопряжены? Когда (происходит) запрягание приносящего награды осла, На котором вы, Насатьи, приезжаете на жертвоприношение? 10 Приезжайте, о Насатьи: возливается возлияние! Пейте мед устами, пьющими мед! Ведь еще до зари посылает Савитар на регулярное жертвоприношение Вашу колесницу, яркую полную жира. 11 Сюда, о Насатьи, с трижды одиннадцатью Богами приезжайте на питье меда, о Ашвины! Продлите срок жизни! Сотрите (телесные) повреждения! Отвратите ненависть! Будьте спутниками! 12 На повернутой к нам трехчастной колеснице Привезите богатство - здоровых героев! Вас двоих, внемлющих, я зову на помощь, И усильте нас при добывании наград! I, 183. К Ашвинам 1 Запрягайте ту, что быстрее мысли, С тремя сиденьями, о два быка, с тремя колесами, На которой вы приезжаете в дом благочестивого! Вы летите на трехчастной, словно птица на крыльях. 2 Легко катиться колесница, двигаясь по земле, Когда вы двое стоите в соответствии с (обетом), полные силы духа, чтобы дать подкрепление. Пусть песнь эта с восхищением встречает восхитительное появление! Вы находитесь в обществе дочери неба Ушас. 3 Взойдите на вашу легкую колесницу, которая Катится в соответствии с обетами полная жертвенной пищи, (Колесница,) на которой вы, о два мужа, о Насатьи, для услады Совершаете обьезд - ради потомства и (нас) самих. 4 Да не посягнет на вас ни волк, ни волчица! Не избегайте и не минуйте (нас)! Вот поднесенная вам доля, вот песня. О чудесные, вот вам подношения медовых напитков. 5 Вас (призывал) Готама, Пурумилха, Атри, - О чудесные, вас зовет на помощь жертвователь. Словно двое идущих прямо в указанную сторону, Придите, о Насатьи, на мой зов! 6 Мы достигли другого берега этого мрака. На вас нацелена хвалебная песнь, о Ашвины. Приезжайте сюда по путям, изьезженным богами! Мы хотим найти щедрую общину, легко дарящую! I, 118. К Ашвинам 1 Ваша колесница, о Ашвины, влекомая летящими орлами, Столь милосердная, богатая помощью, пусть приедет сюда, (Та,) что стремительнее, чем мысль смертного, Трехместная, быстрая, как ветер, о два быка! 2 На трехместной, трехчастной колеснице, Трехколесной, быстроходной приезжайте сюда! Сделайте наших коров набухшими (от молока), скакунов - резвыми! Увеличьте мужское население среди нас! 3 (Мчась) на быстроходной колеснице, чей путь отлог, Услышьте, о удивительные, этот стук давильного камня! Не вас ли, о Ашвины, назвали прежде рожденные мудрецы Скорее всех приходящими (на помощь) в беде? 4 Да привезут вас, о Ашвины, орлы, Запряженные в колесницу быстрые птицы, Которые, пересекая воды, словно небесные коршуны, Привозят вас, о Насатьи, к жертвенной пище! 5 Вот на вашу колесницу взошла юница, Радостно - дочь солнца, о два мужа. Ваши великолепные летающие кони - Красноватые птицы да повезут вас кругом в решающую минуту! 6 Вы выручили Вандану (своими) чудесными силами, Вы(ручили) Ребху, о два удивительных быка, проявлениями могущества. Вы спасаете из моря сына Тугры. Вы сделали вновь юным Чьявану. 7 Атри, совлеченному вниз в пылающее (пекло), Вы, о Ашвины, доставили подкрепление (и) помощь. Канве, ослепленному, вы вновь вернули Зрение, наслаждаясь (его) хвалебной песнью. 8 Для Шаю, некогда впавшего в нужду, Вы сделали корову набухшей (от молока), о Ашвины. Вы освободили перепелку из беды. Вишпале вы приделали ногу. 9 Вы подарили Педу белого коня, Погоняемого Индрой, убивающего змей, о Ашвины, Достойного призывов (даже) чужого, превосходящего (всех), грозного, Завоевывающего тысячи, быка с крепкими членами. 10 Это вас, двоих прекраснорожденных мужей, о Ашвины, Мы призываем на помощь, нуждаясь в защите. Приезжайте к нам на полной сокровищ колеснице, Радуясь хвалебным песням, для (нашего) благополучия! 11 С мгновенной скоростью орла Приезжайте к нам, о Насатьи, единодушные! Ведь я зову вас, о Ашвины, совершив жертвенные возлияния На восходе вновь и вновь наступающей утренней зари. https://web.archive.org/web/20160831091001/http://kirsoft.com.ru/freedom/KSNews_911.htm I се бящеть ова щасе оседень огнщано I се iе блг бя i Бзе iемоу даяце овнi мнга i скотiа о пасiстве о ступiех I се бящеть овеiе пре трвех мнгеiех i Бозiе даяце моу сктiу преплоднествы i умнозая iе I такове iде пред ощес iех стран меж i реще моу Iзыдешуте сыны тва о земе тоя до крае чюдня iже iесте о захждене Суне I та Суне спiе о одре златiе I се Комннещ скакащеть до iе i рещеть Сунiе Гренде Суне до лузы сва сынiа То iмаше скощете до повозу твоего i срящеце од востоце I тако рещено бя скакащеть сые до iне крае I Вещер скакщеть блiзень Iе iнь Комоньщець рещешете iже Суне заiде за горе сва i возiце све златне онещеть i то ворозе хотящете утатете I тiе блiзеньце Комонщаце оскаще до iнь крае I тако Зрiа iде а венде згы сва i одiегы ДажБове трясе I згы тещяшуть до крае небесне I се реще И был в те времена оседлый огнищанин. И вот, он благ был, и Боги ему давали овнов многих и скота на пастбищах в степях. И вот были они при травах многих, и Боги давали ему скоту приплод и умножали его. И так пришел пред их очи странник и говорил ему: (Пусть) выйдут сыны твои из земли этой в край чудесный, за заходом солнца, и там Солнце спит на ложе (одре) золотом. И вот Конник скачет к Нему и говорит Солнцу: Иди, Солнце, в Луга свои Синие. Ведь надобно (Тебе) вскочить в повозку свою и показаться на востоке. И, так сказав, скачет тот в другие края. И Вечер скачет близнец (ср. ведийских близнецов-всадников Ашвинов). И другой Конник говорит, что Солнце заходит за горы свои и возок свой золотой оставляет, и его вороги хотят украсть. И тот близнец-Конник скачет в другие края. И так Заря идет и ведет искры свои и одежды Даждьбоговы трясет, и искры несутся в края небесные. И так сказал (он)
Ять: Керамическая колесница из Дупляи. Конец 2-го тыс. до н. э. Народный музей. Белград. Сюда, о Насатьи, с трижды одиннадцатью Богами приезжайте на питье меда, о Ашвины! У "Солнечной Колесницы" - интересная история! В 95км от Белграда – главного города Сербской Республики, есть община Бела Црква. Там в местечке Дупляи учеными-археологами проводились раскопки поселения времен бронзового века праславянской культуры. Важнейшими предметами , найденными там были две терракотовые трёхколёсные колесницы, запряженные гусями с наездницей в птичьем обличии. Эти находки стали главной археологической достопримечательностью Сербии, свидетельствующей о большой роли этих земель в развитии славянской культуры. Возраст фигурок – 3,5 тыс. лет. (1800-1200 г.г. до н.э.) Колесница с впряженными в нее гусями встречается в мифологии этрусков, греков и пра-славян. Но у греков на ней передвигается по небу Аполлон. У пра-славян же возничий – это Солнечная Дева (богиня Весны), которой, согласно древним сказаниям, боги передавали на хранение ключи от Вырея – славянского Рая, куда на зиму улетали стаи перелётных птиц. И в день весеннего равноденствия (по нашему календарю – 21 марта), в день начала астрономической весны, Солнечная дева – Весна в образе жаворонка отворяла врата Вырея и первая спускалась на землю в колеснице, запряженной стаями гусей. За ней устремлялись несметные стаи перелётных птиц. Этот день по древнему календарю считался так же первым днём Нового года. При раскопках на территории Польши были найдены бронзовые браслеты с изображением гусиной ладьи только без наездницы... В конце 70-х г.г. в курганах возле Старой Рязани, археологами была найдена керамическая детская игрушка в виде трёхколесной колесницы с гусями и женской фигуркой в птичьем обличии – бронзового века. Обрядовая колесница с упряжкой священных гусей, по верованиям наших древних предков символизировала движение Солнца и смену времён года, приход Весны, возрождение природы от зимнего безмолвия, конец изнурительного периода предвесеннего голода, когда заканчивались все зимние запасы. Поэтому и поклонялись священным гусям, принесшим Весну на крыльях своих! Всё это доказывает существование единой праславянской культуры, из которой произошли славянские народы. И «Солнечная колесница» объединила их всех на огромном пространстве от Балкан до Оки и Волги. Николай Скулов Директор Историко-художественного музея, писатель, член правления Союза краеведов Владимирской области. Солнечная Колесница - свидетельство исторического единства культуры славянских народов. https://gus-info.ru/article-63-solnechnaya-kolesnica-svidetelstvo-istoricheskogo-edinstva-kultury-slavyanskih-narodov
Ять: Керамическая колесница из Дупляи. Конец 2-го тыс. до н. э. Народный музей. Белград. Сюда, о Насатьи, с трижды одиннадцатью Богами приезжайте на питье меда, о Ашвины! https://proshkolu.ru/user/baobab57/blog/541830/&translate=no
Ять: Река Гусь в ретроспективе веков Николай Скулов Размышляя об истории нашего края, о прошлом и настоящем Владимирской Мещёры, я в первую очередь вспоминаю о реке, в честь которой наш город и земли вокруг получили такое звучное и солнечное имя ГУСЬ, «гусевская земля» ...Река Гусь образовалась в песчаных отложениях Днепровского оледенения, сформировавшего Мещёру больше сотни тысяч лет тому назад, еще в середине ледникового периода. Последнее наступление ледника – Валдайское, около 12 тыс. лет назад, остановилось перед правым берегом реки Клязьмы, усыпав дно Нерли Клязьминской окатанной галькой и валунами, залив мещёрскую низину гигантским пресноводным озером, которое постепенно отступало на юг, обнажая острова и полуострова, на берегах которых располагались стоянки человека эпохи среднего каменного века – мезолита. Именно переносом стоянок вслед за отступающей водой объясняется радиальное расположение стоянок древнего человека в Мещёре, как годовых колец на дереве. В пределах Гусь-Хрустального района обнаружено более 30 стоянок человека эпохи мезолита: по реке Гусь, Колпь, Буже (до пос. Уршель). В наше время, к чести НП «Мещёра», возобновившиеся археологические исследования позволили сделать еще ряд открытий, в том числе и на ранее не исследованной реке Поль. Лук со стрелами, топор, пила, лучковая добыча огня – изобретение этого времени. Эпоха неолита-нового каменного века началась в Мещёре примерно 8 тысяч лет назад и длилась 2,5-3 тысячи лет до начала медно-каменного века. Человек неолита, живший по берегам реки Гусь и других рек Мещёры вёл оседлый образ жизни: строил добротные жилища, строил лодки, плёл сети, добывал мёд диких пчел, копал огороды, пас скот, охотился, ловил рыбу удочкой, сетями, плетеными ловушками, бил её гарпуном. Внутренний мир человека неолита Мещёры можно понять, взяв в руки черепок от неолитического сосуда со сложным орнаментом, с отпечатками пальцев человека жившего 8 тысяч лет назад! Такие черепки хранятся в витринах нашего городского музея. Все они найдены по берегам реки Гусь и Колпь в непосредственной близости от города. Открытых, но еще не исследованных стоянок этого времени вокруг города и Гусевском районе – больше сотни! В конце каменного века и начале эпохи металлов, когда человек перешел к оседлому образу жизни, основным его занятием стали ловля рыбы, охота на околоводную дичь, зарождающиеся скотоводство и земледелие. Люди селились по берегам рек и озер и полностью зависели от смен времён года. Именно этой зависимостью и был вызван культ солнца и культ «солярных» (солнечных) знаков и образов у племен, живших на территории Мещеры, по берегам реки Гусь и её притоков. Они практиковали кремацию умерших и захоронение праха в небольших керамических сосудах в основании пологих, вытянутых полумесяцем курганах. Свидетельство этому можно увидеть в городском музее, в витрине «археологический раскоп на реке Гусь» экспозиции «Каменная летопись Мещёры». Раскопки, проведенные в Рязанской и Владимирской части Мещёры показали, что ярко выраженной особенностью искусства культур, населявших эту территорию является абсолютное преобладание образа птицы в ряду скульптур животных. Судя по находкам в большинстве случаев это были водоплавающие птицы, прежде всего – гусь. Были обнаружены сотни изображений гусиных головок, вырезанных из кости, камня. В экспозиции «Каменная летопись Мещёры» демонстрируются такие артефакты, возраст которых превышает возраст египетских пирамид! О назначении этих изделий трудно судить. Скорее всего они каким-то образом использовались в обрядах того времени. В первую очередь в обрядах, связанных с годовым солнцеворотом, т.к. у многих народов Евразии символ гуся является одним из главных «солярных» (солнечных) знаков. Гусей не только изображали, но и содержали в поселениях, в храмах, не для еды, а для жертвенного приношения в день обряда «закликания весны», для «кровавой» жертвы. Костные остатки никогда не летавших гусей были обнаружены рязанскими археологами на территории поселений древнего человека в озерной части Мещёры и на реке Гусь. Кроме того, среди археологических находок – флейты из гусиных костей! Всего на территории Мещёры найдено около десятка флейт. Две из них – прекрасной сохранности теперь находятся в Музее музыки в Шереметьевском дворце Петербурга. Обряд «закликания весны» начинался в день весеннего равноденствия в марте месяце, когда продолжительность дня равнялась с ночью. Смысл этого обряда заключался в призыве весны, в возрождении жизни, воскрешения природы. И это делалось не только ради традиции. Начало весны было всегда самым голодным временем, когда иссякали все продовольственные запасы. Согласно сохранившимся описаниям древних обычаев народов славян, эрзя, мокша, меря, весь и др., ритуал «закликанья» сопровождался пением, вождением хороводов у разожжённого от священного огня костра. В обряде участвовали дети, девушки и женщины. В глубокой древности девочки, достигшие половой зрелости, прежде чем «впрыгнуть» в понёву (юбка взрослых женщин) и встать в хоровод, проходили сложный обряд инициации – взросления в особых помещениях, куда имели право заходить только старые женщины - ведуньи. До нашего времени дошел обычай изготовления для этих обрядов сказочных птиц- «жаворонков» из теста с глазами - изюминками. Образ «жаворонка», как символа весны, в древних сказаниях и обрядах переплетается с образом «гуся». Согласно древним верованиям, богине Весны, в образе «жаворонка», верховные боги поручили хранить ключ от врат Рая – «Вырея», куда на зиму улетали все стаи перелетных птиц. В день весеннего равноденствия Весна - «жаворонок» открывала райские врата и первая спускалась с небес в колеснице, запряженной стаями гусей. В 70-х годах прошлого века, во время раскопок кургана недалеко от крепостных валов Старой Рязани была найдена глиняная фигурка: женщина-птица, управляющая небесной колесницей, в которую запряжены гуси. Копия этой фигурки демонстрируется в экспозиции нашего городского музея. Скорее всего эта фигурка – детская игрушка, символизирующая Новый Год, т.к. в древности исчисление «новолетия» начиналось в марте месяце в день весеннего равноденствия. Именно поэтому на Руси до 1492г. по древнему обычаю Новый год отмечали в марте месяце. В завершении разговора об образе «Гуся», как о священном солнечном «солярном» знаке древних народов, населявших лесную и лесостепную зоны Евразии стоить сказать , что древние цивилизации Египта, Месопотамии, Средиземноморья почитали гуся как священную солнечную птицу, участвующую в создании всего сущего, называя его «Великий Гоготун». В Египте гусь олицетворял душу фараона. Во многих древних сказаниях: Веды славян, карело-финский эпос Калевала, легенды Древнего Египта, Вавилона, Древней Индии, Китая говорится, что «Мать-гусыня» снесла «Мировое яйцо» из которого вышло «Солнце –Ра». «Гусь», «гусыня» как священный символ, обозначающий солнце, связал во едино название (гидронимы) трёх рек: Волга, Ока, Гусь. Общеизвестно, что древнее название реки Волги – Ра, а Ра – это древнее слово обозначающее солнце. Ока – на древнем иллирийском языке, родственном языку балтов и протославян – гусыня, т.е. солярный знак, символ солнца. Так же это слово звучит и на итальянском –« d'oca», каталанском, испанском – «оса». Спросите в Испании, юге Франции, Италии: «Что такое ока?». Вам ответят, что это птица «гусь». Только чаще "ока" называли гусыню-мать, делая ударение на «о». До сих пор, один из административных муниципальных районов Рима носит название –«d'oca» и на его знамени изображен гусь.Слово это имеет древний синдо-арийский корень и означает "род,родить,родное".Река с названием "Ока" протекает и в Бискайской провинции на севере Испании,в стране Басков. В устье реки находится знаменитый заповедник "Урдайбай". Реки Гусь и Судогда, начинающиеся в самом «сердце» Мещёры текут в меридианальном направлении: одна – на юг, вторая- на север. Они, вместе со своими притоками, стали главными водными магистралями, насквозь пронизывающими мещёрские дебри, связавшими среднее течение рек Ока и Клязьма. По этим рекам с VI-VIII века нашей эры проходил древнейший торговый путь «Из варяг – в арабы» (возникший гораздо раньше, чем путь «из варяг – в греки»), как одно из ответвлений Волжского серебряного пути, в обход Волжской Булгарии, по которому серебро Арабского халифата, через Каспий, Дербент, Нижнюю Волгу, Клязьминскую и Волжскую Нерль, Плещеево озеро попадало через Новгород Великий в Скандинавию и Западную Европу. Именно вдоль этого водного пути постепенно выросли все крупные русские города: Рязань, Владимир, Суздаль, Юрьев-Польский, Переславль-Залесский, Ярославль. https://yandex.ru/turbo/proza.ru/s/2016/07/20/1387
Ять: Святочный Авсень (Усень) — образ Солнца В грамоте царя Алексея Михайловича 1649 г., направленной против святочных игрищ, называемых в грамоте «сборищами бесовскими», читаем: «В навечерие Рождества Христова (в Москве) кликали многие люди Каледу и Усень». [Сахаров. Сказания русского народа. II. VII, 99]. В другом памятнике от того же года «Память верхотурского воеводы Всеволожского» упоминается не Усень, а Таусень. [Доп. к акт. ист. I, 125]. В Муромском уезде, в святочных песнях также припевали: «Коляда Таусень». [Сахаров. Сказания русского народа. II. VII, 74]. Припев этот соответствует общеупотребительному припеву «Коляда Овсень» и, вероятно, произошёл из слития старинного названия «Усень» с союзом «та», означающим и: «Коляда та Усень», а затем, когда утратилось первоначальное значение Усеня, имя это удержалось в искаженной форме Таусень. В дополнении к Судебнику читаем о запрещении сходиться на мирские игрища: «Коледы бы и Овсеня… не кликали». Мы увидим далее, что слово это в форме Усинь было известно на Руси уже в XI столетии и в том же самом виде до сих пор живёт в устах латышей. Усень (Таусень) несомненно то же, что наш современный ABСЕНЬ, встречающийся в святочных песнях под разными названиями: Авсень, Овсень, Говсень, Тоусень, Баусим и т.п. ...Небезынтересно исследовать, как понимали у нас на Руси в старину упоминаемого вышеприведенными памятниками Усеня, очевидно тождественного с Овсенем, – Усеня, которого, как несомненно свидетельствуют эти памятники, призывали и чествовали на святках, подобно тому, как величают современного Авсеня или Овсеня. Прямых указаний на то, что такое был Усень, мы не имеем, но весьма поучительным материалом для разрешения вопроса о значении Усеня могут служить латышские обряды, народные песни и поговорки, в которых очень часто упоминается имя бога Усиня. Усинь у латышей празднуется в день святого Георгия — 23 апреля; сам праздник, по смыслу вполне соответствующий дню величания новогоднего Авсеня, так как день св. Георгия образует начало сельскохозяйственного года, – носит название Усинева дня = Uhsina deena. По имени Усиня названы в разных местах, заселённых ныне латышами, торги, горы, корчмы — Uhsina tirgus, Uhsina kalns, Uhsina kroghs… Ныне Усинь признаётся латышами за бога-покровителя пчёл и лошадей... В коллекции приведенных Аунингом латышских песен, в которых упоминается бог Усинь, он представляется: 1) В виде доброго гения, которому подобает самое почётное место за столом, которого величают богатым, сильным и прекрасным: а) Усинь сидит у забора, Ожидая, что его позовут в дом: «Взойди, Усинь, в дом, Садись за стол на первое место!« (№ 1) б) Усинь высоко поднимается Позади моей конюшни: «Взойди, Усинь, в дом, Садись за стол на первое место!» (№ 13) «Пришёл богатый Усинь», – говорится в песне № 22. Точно так в одном заговоре обращаются к Усиню со словами: «Ах ты богатый Усинь!» Другой заговор начинается так: «Ах ты сильный конский Усинь». [Мат. по этн. Лат.: Загов. №№ 656, 643. Здесь латышский бог называется не Усинь, а Узинь.]. «О, Усинь, прекрасный муж!» – восклицают в песне № 8. 2) Как олицетворение весны: он приносит зелень на луга, он называется кормильцем лошадей и противопоставляется св. Мартину или св. Михаилу, представителям осени: в) Прийди, Усинь, прийди, Усинь, Долго мы тебя ожидали: Кони ждут зеленой травы, Парни весёлых песен. (№ 15) г) Прийди, Усинь, прийди Усинь! Накорми моего конечка, Чтобы он справился... (№ 16) д) Усинь идёт, Усинь идёт, Мартин идёт, ещё лучший: Усинь приносит луг полный травы, Мартин – закром полный ржи. (№ 3) е) Усинь ехал через холм На каменном коне. Он принёс деревьям листья, Земле – зелёный покров. (№ 39) 3) Как податель золотой росы, как согреватель мира, как всадник, скачущий на каменном коне по холмам и горам, или стоящий или сидящий на горе или холме, высоко поднимающийся, пляшущий и скачущий позади конюшни, возвращающийся через год: ж)… В Усиневу ночь падает золотая роса, В ней умываются барашки. (№ 26) з) Наложим дров на воз, Повезём их Усиню, Чтобы он разложил большой огонь. Чтобы он согрел мир… (№ 38)[681] и) Усинь плясал, Усинь скакал Позади моей конюшни… (№ 14). (Достойно внимания, что, по замечанию Аунинга, слово «скакать» — lehkt служит у латышей постоянным термином для выражения восхода солнца. й) Усинь стоит на горе, а Тенис в долине... (№ 37) Или: Усинь сидит на холме... (№ 21) к) Усинь гонит взмыленных коней, Отыскивая ночных сторожей (табуна). Ночные сторожа умные люди, Они не спят на краю дороги (№ 18) Они не спят на открытом месте, а где-нибудь в тени, куда не проникают лучи солнца. В вариантах этой песни, вместо Усиня стоит солнце, например: Солнце бежит кругом горы, Отыскивая ночных сторожей. Ночные сторожа умные люди, Они не спят на вершине горы. (Из сборн. Спрогиса стр. 285). л) Усинь вернулся через год Навестить своих детей… (№ 28) 4) Катящимся, очевидно, в смысле солнечного колеса: м) Усинь пришёл, Усинь прикатился, Он повесил свой плащ На воротный столб (то есть, осветил ворота). (№ 24). 5) Как отец вечерней и утренней зари или даже солнца и луны, – такой смысл, очевидно, имеют следующие две песни: н) Усинь имеет двух сыновей С красными головами (зори); Одного он посылает в ночное (вечерняя заря), Другого с плугом в поле ( рано утром = утренняя заря). (№ 41) о) Усинь имел двух сыновей, ровесников: Никто не видел, когда они родились, Видели только, когда они странствовали: Больший, когда я работал (днём – солнце) Меньший, когда я спал (ночью – месяц). (№ 42) В последней песне (№ 42) Усинь, солнечный бог, отождествляется с небесным богом, творцом небесных светил. А.С. Фамицын. Божества древних славян. Санкт-Петербург. 1884 год. IV. Система славянской мифологии. А. БОЖЕСТВА НЕБЕСНЫЕ. 3. Олицетворения солнца у восточных славян. http://ru-sled.ru/sviatochnii-avsen-usen-obraz-solntsa/ *** …То, что в этой статье реконструируется как балтийское соответствие Ушас, называется в латышской фольклорной и ритуальной традиции Usins,Usinis, Usenis «Усень». Усень — покровитель лошадей (32) …Из более специфических сходств следует отметить постоянные перифрастические названия Ушас и Усеня: она — divo duhita «дочь неба», он — dieva dels «сын неба/бога» (ср. Вольтер, 8, 14, diva dals), причем балтийское и ведийское названия бога-неба восходят к одному и тому же древнейшему индоевропейскому корню. Усень — один из dieva deli «божьих сыновей». Весь же класс этих персонажей этимологически и отчасти функционально сопоставим с Диоскурами, которые являются прямым соответствием Ашвинов, относящихся к тому же подклассу пантеона, что и Ушас. В этой связи особенно поучительны две песни из собрания Аунинга (41 и 42), где,между прочим, сообщается, что Usinam divi deli sarkanam galvinam; vienu suta piegula, otr' ar arklu tiruma «у Усеня два сына с красными головками; одного Усень посылает на ночнину, другого с сохою на поле» или: Usinam bij divi deli, abi vienu vecumu; neredzeja, kad tie dzima, tik redzeja stalgajot: pravakais,kad stradaju, mazakais, kad guleju «у Усеня было два сына, оба одного возраста; не видели, как они родились, только видно, как они странствуют: тот, что побольше, — когда я работал, тот, что поменьше, — когда я спал». Эти сведения, интерпретируемые иногда как указание на солнце и луну (ср. песню № 1603 в бюттнеровском собрании), вполне сопоставимы с божественной парой близнецов Ашвинов, сыновей бога-неба Дьяуса (который тем самым сопоставляется с Усенем)… Елизаренкова Т. Я., Топоров В. Н., О древнеиндийской Ушас (Usas) и ее балтийском соответствии (Ûsinš), в кн.: Индия в древности, М., 1964, 66-84; Исследования по этимологии и семантике. Том 3. Индийские и иранские языки. Книга 2 (Языки славянских культур) https://klex.ru/t0a *** Се б то iмеiмо Овсенке дены якожь пожнiе соутвърiхом а се оуРадогщехомся от iонiе Се бо iнодь якожь коii не удърже сва есьтва до разъ а рце безоумьна се боть iе о ЦрноБъзе А iнь iжде iме радгъць iе о БьлъБзiе Вот ведь есть у нас Овсеня дни, как пожню сотворим и наурадогощуемся оттого. Но иногда, как кто не удержит своего естества в случае и скажет безумное, то это разве что от Чернобога. А другой, который радуется - то от Белобога. *** Якъ iдяшуть отре конче Святы окуде Святы iдоуть до ны I тоi Святы первено Колядь i друзе Ярь i Красня Гуре i Овсiена Влiка i Мала Как идут четыре конца Света, так и оттуда и Праздники идут к нам. И те Праздники: первейший Коляда, и другие - Ярь и Красная Гора и Овсени Великие и Малые
Ять: Индоевропейские корни племени мещёра Николай Скулов На протяжении многих лет этническая принадлежность древнего племени мещера оставалась загадкой. Многие специалисты-историки, археологи предполагали, что изначально мещера - это финно-угорское племя, поскольку, согласно «Повести временных лет» 11 века, жило оно между мерей и муромой и так же, как эти племена, платило дань русским князьям. ...Известно, что археологические находки, относящиеся к племени мещера в Гусь-Хрустальном районе (могильники и бронзовые украшения) были сделаны в самом начале 20 века у села Заколпье на реке Колпь. Однако более богатые и разнообразные предметы культуры этого племени были найдены в Жабкинском могильнике (в 20 км к югу от г. Егорьевска Московской области). Эти и другие находки, сделанные на территории Клязьминско-Окского междуречья свидетельствуют, что культура мещеры процветала в нашем крае в 9-12 веках. Одной из характерных особенностей одежды племени мещера были искусные украшения из бронзы и меди в виде шумящих подвесок у женщин и нагрудных блях – у мужчин. Нагрудная бляха - медное украшение, символ солнца, помимо сакральных функций, она была отличительным знаком принадлежности к определенному этносу. В конце 2003 года историко-художественный музей Егорьевска посетил научный сотрудник Государственного Исторического Музея Москвы Ахмедов И.Р. Являясь одним из крупнейших специалистов по археологии поволжских финнов, он естественно заинтересовался находками из Жабкинского могильника, хранящиеся в музее. Увидев мужские нагрудные бляхи, он был поражен их сходством с нагрудными бляхами многочисленных рязано-окских могильников 3-4 века среднего течения Оки! Последующие исследования подтвердили его докадку- это предметы одной культуры!.. https://proza.ru/2013/01/27/2266
Ять: Сергей Есенин (фамилия, по одной из версий произошла от слова есеня - так называли на Рязанщине осень) Заря окликает другую, Дымится овсяная гладь… Я вспомнил тебя, дорогую, Моя одряхлевшая мать. Как прежде ходя на пригорок, Костыль свой сжимая в руке, Ты смотришь на лунный опорок, Плывущий по сонной реке. И думаешь горько, я знаю, С тревогой и грустью большой, Что сын твой по отчему краю Совсем не болеет душой. Потом ты идешь до погоста И, в камень уставясь в упор, Вздыхаешь так нежно и просто За братьев моих и сестер. Пускай мы росли ножевые, А сестры росли, как май, Ты все же глаза живые Печально не подымай. Довольно скорбеть! Довольно! И время тебе подсмотреть, Что яблоне тоже больно Терять своих листьев медь. Ведь радость бывает редко, Как вешняя звень поутру, И мне — чем сгнивать на ветках — Уж лучше сгореть на ветру 1925 Автобиография, 1923 Родился 1895 г. 3 октября. Сын крестьянина Рязанской губ‹ернии›. Рязанского уезда, села Константинова. Детство прошло среди полей и степей. Рос под призором бабки и деда. Бабка была религиозная, таскала меня по монастырям. Дома собирала всех увечных, которые поют по русским селам духовные стихи от «Лазаря» до «Миколы». Рос озорным и непослушным, был драчун. Дед иногда сам заставлял драться, чтобы крепче был. Стихи начал слагать рано. Толчки давала бабка. Она рассказывала сказки. Некоторые сказки с плохими концами мне не нравились, и я их переделывал на свой лад. Стихи начал писать, подражая частушкам. В Бога верил мало. В церковь ходить не любил. Дома это знали и, чтоб проверить меня, давали 4 копейки на просфору, которую я должен был носить в алтарь священнику на ритуал вынимания частей. Священник делал на просфоре 3 надреза и брал за это 2 копейки. Потом я научился делать эту процедуру сам перочинным ножом, а 2 коп‹ейки› клал в карман и шел играть на кладбище к мальчишкам, играть в бабки. Один раз дед догадался. Был скандал. Я убежал в другое село к тетке и не показывался до той поры, пока не простили. Учился в закрытой учительской школе. Дома хотели, чтоб я был сельским учителем. Когда отвезли в школу, я страшно скучал по бабке и однажды убежал домой за 100 с лишним верст пешком. Дома выругали и отвезли обратно. После школы с 16 лет до 17 жил в селе. 17 лет уехал в Москву и поступил вольнослушателем в Университет Шанявского...
Ять: отр. III: по тЪ оцы Земе наша бя оде рарьека адь окарьеща а отубо воронжеце годе о роме бьзящеся а да iдеть на ны за шес колiбва роме iдящете i ту бо оце оупредiша а годе ростлцеща... Запись текста одной из разбитых дощек Изенбека https://web.archive.org/web/20110927113749/http://kirsoft.com.ru/skb13/KSNews_326.htm
Ять: Такоже Iльмцi яковi нас охранiша неiдiнЪ а с нама солсiяхусе а крявь све даяi i намо ...оказывается, что в настоящее время площадь, занимаемая славянами, превышает площадь, занимаемую балтийскими народами (около 130 тыс. км.), приблизительно в 180 раз (!) или, если пренебречь пространством, которое было колонизовано в последние четыре века в Азии, площадь, обитаемая славянами, превышает балтийскую территорию в несколько десятков раз. Соответственно славянское население (точнее, число славяноязычных славян, исключая из них славяноязычных неславян) превосходит численность балтийского населения примерно в 80 раз (!). Но такое соотношение формировалось уже на глазах истории. Полторы тысячи лет назад, в V — начале VI в. н.э., все обстояло иначе: славяне, согласно наиболее авторитетному и наиболее распространенному мнению (нагляднее всего оно представлено в картах-реконструкциях), в это время занимали довольно узкую полосу между верховьями Вислы и средним Днепром или на среднем Дунае. По площади этот ареал в 3—4 раза уступал территории, заселенной балтами, которая — в общих чертах — простиралась от низовьев Вислы до Подмосковья (по меньшей мере) и от бассейна Западной Двины (и, возможно, несколько позже — от Псковщины и южной части Приильменья) до устья Десны и Сейма. При этом очень существенно, что по своей наиболее протяженной северной границе Славия в течение определенного периода непосредственно примыкала к Балтии по ее южной границе и никакими природными рубежами от нее не отделялась (с.355-356) В.Н. Топоров. О балтийском слое русской истории. - Florilegium. К 60-летию Б.Н. Флори. М., 2000, (с.349-411) https://inslav.ru/publication/florilegium-k-60-letiyu-b-n-flori-m-2000 https://www.litprichal.ru/work/358941/ Карта № 1. Археологические культуры III—IV в. н.э. и балтийские гидронимы. см. Балтийские гидронимы: Территория с большим количеством и Периферийная территория балтийских гидронимов Поскольку для столь отдаленного периода в балтистике нет надежных сведений о распространении языков, приходится пользоваться лишь косвенными данными. Поэтому на данной карте показана, с одной стороны, территория балтийских гидронимов, с другой — археологические культуры, традиционно приписываемые носителям балтийских языков. Хотя однозначной временной привязки для распространения гидронимов нет и в некоторых местах оно может отражать более раннее (например, к западу от Вислы) или более позднее (например, на большей части Латвии) балтийское присутствие. III—IV века выбраны не случайно: вскоре после этого начинается инфильтрация носителей славянских диалектов на балтийские земли с постепенным преобразованием археологических культур, и определить надежно соотношение балтийского и славянского населения становится невозможным вплоть до VIII—IX вв. Даже для этого времени нельзя с уверенностью сказать о языковой принадлежности носителей киевской культуры, хотя последние исследования говорят в пользу того, что это были предки славян (как минимум для части ареала этой культуры). ...Учитывая информацию о периферийных зонах древнего балтийского гидронимического ареала и результаты анализа отдельных частей этого ареала (бассейн Верхнего Днепра, Подесенье — Посемье, Поочье и специально бассейн Москвы, территория в верховьях Западной Двины и Волги, полоса к югу от Припяти, бассейны Западного Буга и Нарева, нижнее течение Вислы и т.п.), максимальные границы балтийского гидронимического ареала определяются с большой степенью вероятия линией: граница Эстонии и Латвии — Псков — южное Приильменье — Торопец — Тверь — Москва — Коломна — верховья Дона — Тула — Орел — Курск — Чернигов — Киев — Житомир — Ровно — Варшава — Быдгощь — Колобжег (с.18) Языки мира: Славянские языки. РАН. Ин-т языкознания, 2005, 657с. https://vk.com/doc35528094_512879026 https://proza.ru/2019/11/05/957 Бя нароуд родiщеск Iльмерстii а сто корежене о дво ста Народо наш яко прiде поздЪ до Русе земЪ а селiщеся среде Iльмерштi Тii бо суте брачке наше а намо...подобi соуте Аще колiво роужнЪтi бо нас хранiша од злы ВЪща iмяiаще сото рЪещено...о ВещЪ тако iессте Аще сого не рЪшена не есте бы ...iзбiраща кънязi од полудiа до полюдiа а тако жiвяi Мы же сьмы iмо помоще даяхом А тако бяхом ...зеле бо знаiа i твърiтi сосудi пецене во огнiщЪх а соуте бЪ гонцарi доблi земе ратi а скотiя водящетi бъ розоумЪяi Тако i Отце наше соуте А прiде род зол на не а налезЪ А тому бяхом понузенi оскощiтi до лясii А тамо жiвемо ловце а рiбанi абыхому мoглicя oд cтpaci yклoнщecя Тaкo бяxoм eдiнy тeмy a пoщaшxoм градiе ставiтi огнiца повсуде роскладаятi По друзе теме бя хлуд велiк а потягшеся есьме до полудене Тамо бо суте мяста злащна А тамо то Iронеiстi скотi наша ящi десецiноу о то се оугодiхом Ащi бытi камо словесы держетi А потягохомсе семы до полуднена...зеленотрвiе а iмхомо скотi мнозi Дощ.2 Был народ родственный (родiщеск) Ильмерский. И сто корней из двухста. Народ наш, как пришел позднее на Русскую землю и селился среди Ильмерцев. Те ведь, (по) суте, братья наши и нам подобны. А когда была война ведь нас хранили от злых. Вече имели, что речено...на Вече, так и было. А что не речено - не есть было...Избирали (они) князей от полюдья к полюдью, и так жили. Мы же им помощь даем. И так мы были...травы (они) знали, и (как) творить сосуды печенные (обожженные) во огнищах, и (по) сути (они) были гончарами умелыми (доблестными, хорошими), и (как) землю раять (пахать, облагораживать) и скот водить - были разумны. Таковы и Отцы наши (по) суте. И пришел род злой на нас, и напал (А прiде род зол на не а налезЪ), и потому пришлось нам отойти (а тому бяхом понузенi оскощiтi) в леса (до лясii) и там жить охотниками и рыбаками (а тамо жiвемо ловце а рiбанi), чтобы смогли мы бедствий избежать (абыхому мoглicя oд cтpaci yклoнщecя). Так мы жили одну тьму (Тaкo бяxoм eдiнy тeмy), и стали ставить города, огнища повсюду раскладывать (a пoщaшxoм градiе ставiтi огнiца повсуде роскладаятi). После другой тьмы (по друзе теме) был холод великий (бя хлуд велiк), и потянулись мы на полдень (а потягшеся есьме до полудене). Там ведь места злачные (Тамо бо суте мяста злащна)...И там то Ироны (А тамо то Iронеiстi - до сих пор Иронцами называют одно из племен осетин (древних аланов)) скот наш забирали (ящi) десятиною (скотi наша ящi десецiноу), о которой мы уговорились (о то се оугодiхом), и словом своим закрепили (?) (Ащi бытi камо словесы держетi). И потянулись мы к полуденному (потягохомсе семы до полуднена)...зеленотравью (зеленотрвiе), и было множество скота у нас (а iмхомо скотi мнозi). Влескнига, Жар-Птица и историческая память https://vk.com/doc399489626_494084371
Ять: Ю.Ю. Гордова. Ареалы археологических культур и субстратной топонимии Рязанского Поочья Исторический фонд географических названий рязанской территории бассейна Оки (среднее Поочье) включает в себя мощный пласт неславянской топонимии. Исторические, этнографические и лингвистические данные позволяют уверенно говорить о финно-угорском происхождении части этих топонимов, другая часть более или менее надежно связывается с балтийским языковым материалом [см.: финно-угры и балты..., 67, 97; Топоров, 1997в, 325]. Однако многие топонимы не поддаются объяснению ввиду того, что их история связана с неизвестными сегодня древними языками и диалектами, бытовавшими на территории Восточно-европейской равнины. К ним могут быть отнесены языки мери, муромы, мещеры и других народов, названия которых не сохранились. Многие древние топонимы в процессе вхождения в русскую языковую систему и дальнейшего функционирования в ней подверглись значительной фонетической перестройке. Восстановление исходной формы и объяснение таких названий представляется трудновыполнимой, а возможно, даже невыполнимой задачей. Именно поэтому при анализе субстратного материала основное внимание уделяется структуре названия и особенно типу его финальной части, в которой, как правило, отражен топонимический формант. В субстратной топонимии среднего Поочья возможно выделять около 40 структурных типов с регулярными финальными компонентами: -ар (-мар), -ас, -ва, -га, -да, -дь (-ть), -ега, -ель, -ер, -ерга, -ерха (-ерхи), -ес, -жа (-ажа, -яжа), -ж(ь) /-ш(ь) (-аж, -аш, -яж, -ишь, -ушь), -ис, -кша, -лей, -ля, -ляй, -ма (-ома, -тьма, -шма), -мша, -ньша, -ня (-на), -ор, -орга, -ос, -ош, -ра (-ара, -ера), -рша, -ур (-тур, -чур, -щур), -ус, -уша, -ша, -ыга, -ыш, -ца (-цы), -ье, -ья, -яс. Бóльшая часть этих компонентов сохранена в названиях водных объектов, около 30 % — в названиях поселений, около 10 % — в современной микротопонимии (главным образом в названиях «утраченных» объектов: пересохших рек и болот, заброшенных поселений). Нанесение субстратных названий на топографическую карту позволяет выявить ареалы отдельных типов. Результаты этой работы в отношении неславянской топонимии современной Рязанской области представлены на карте 1. Карта 1. Топонимические ареалы среднего Поочья Составленная карта дает возможность определить границы различных ономастических явлений, что важно для восстановления как языковой, так и этнической истории региона. Дополнительные возможности для реконструкции этноязыковой картины прошлого открывает межнаучная интеграция, а именно соотнесение выявленных топонимических ареалов с ареалами археологических культур, имевших распространение в районе средней Оки. применение этого приема, при учете возможных этимологий названий каждой структурной группы, позволяет восстановить (конечно, в известной степени гипотетически) топонимическую стратиграфию региона. В настоящей статье публикуются результаты многолетнего исследования автора по данной теме. подробное описание каждой группы топонимов, этимологические трактовки субстратных названий, а также проблемные вопросы, связанные с использованием метода совмещения данных топонимики и археологии, подробно изложены нами в статьях 2012–2014 гг. и монографии «Топонимический атлас Рязанской области» [см.: Гордова, 2012; 2014]. ... Значительный пласт древнейшей топонимии региона связан с культурой шнуровой керамики и боевых топоров эпохи бронзы (II тыс. до н. э.). В среднем Поочье она представлена региональными культурами — фатьяновской, шагарской. Названия крупнейших рек, которые, согласно логике формирования топонимического ландшафта, должны были утвердиться первыми (Вад, Гусь, Мокша, Ока, Пет, Цна), допускают объяснение на основе балтийских языков. Так, гидроним Ока сближают с лит. aka ‘источник’ и другими названиями рек: прус. Akicz, лит. Akis, Akys, латыш. Aca, Ace; Вад — с литовскими апеллятивами со значениями ‘луговой ручей’, ‘болото’ и гидронимами Vãdas, Vadà; Пет — с лит. pietus ‘южный’ [см.: Смолицкая, 2002, 243; Поспелов, 2002, 308; Откупщиков, 2004, 101]. Название р. Гусь возводят к *guž-/*guz-, сравнивая с лит. gùžas ‘аист’, латыш. Guza, Guzas и др.; Мокша — к *mak-/*mok-, представленному в литовских апеллятивах maknùs ‘топкий, жидкий’, makõnė = makõšė ‘грязь’, mõkšė ‘болото’; Цна — к балт. *Tъsna, сравнивая с прус. Tuseine и др.- прус. tusnan ‘тихий’ [см.: Топоров, 1997а, 305–306; 1997б, 312; Откупщиков, 2004, 95]. Балтийские этимологии древнейших окских топонимов указывают на возможность их образования в эпоху господства в этом районе фатьяновской культуры. Отметим, что представителей культуры шнуровой керамики (боевых топоров) считают первыми «индоевропейцами» — доиндоевропейцами — на территории средней Европы, а представителей региональных вариантов этой культуры на востоке средней Европы — предками протобалтов. Карта 3. памятники фатьяновской культуры в среднем Поочье Как показывает археологическая карта, памятники фатьяновской культуры густой сеткой покрывают всю территорию Рязанской области (cм. карту 3). особое их сгущение наблюдается в бассейнах Прони, Пары и ее притока Пожвы, Цны и ее притоков Выши и Кермиси, в низовьях р. Гусь. Равномерен и плотен ареал в районе правобережных рек Вожи, Трубежа и левобережной Солотчи, а также в Клепиковском поозерье (исток р. Пра). С ареалом фатьяновской культуры сопоставим столь же обширный и плотный ареал топонимов с балтийскими основами, а также районы локализации топонимов на -ас/-ус (Улас / Улус), -ва (Пожва, Ранова), -кша (Вокша, Мокша), -ня (Проня), -ос (Лукмос / Лукос,), -ра (Пара), -ша (Выша, Лоша, Наша) (см. карту 1). Многие названия данных типов трактуются как балтийские либо обнаруживают в своем составе балтийские элементы (корень, формант) [Гордова, 2014]. ... Культуры Озерной Мещеры. Район истока р. Пра (лев. пр. р. Оки), условно называемый озерной Мещерой, представляет исключительный научный интерес. Здесь сосредоточены не только топонимы как минимум 12 типов (см. карту 10), но и археологические памятники культур разных эпох: неолита (имерская — 6 памятников, волосовская — 10), бронзы (фатьяновская — 9 памятников, шагарская — 17, по данным на 2013 г.), раннего железного века и последующих периодов, связанных уже с древнерусской культурой. Карта 10. субстратная топонимия озёрной Мещеры Лингвистическая карта озерной Мещеры является ярким примером наслоения субстратной топонимии разных типов и разных хронологических слоев. *** ...Таким образом, совмещение данных топонимики и археологии позволило получить новую важную информацию, касающуюся формирования топонимического пространства среднего Поочья в додревнерусский период. Прежде всего, существенно отодвинут в глубь веков начальный этап его истории. складывание основной гидронимической сетки на рязанской территории можно отнести к эпохе бронзы и, с большой вероятностью, к региональным культурам шнуровой керамики и боевых топоров — фатьяновской, шагарской, а формирование основных ареалов северо-восточной части рязанского поочья, наоборот, к более позднему времени: ко 2-й пол. I тыс. н. э. — нач. II тыс. н. э. Гордова Юлиана Юрьевна. Ареалы археологических культур и субстратной топонимии Рязанского Поочья. 2014 http://www.merjamaa.ru/news/substratnaja_toponimija_rjazanskogo_poochja/2018-04-03-1358
Ять: Рязанские топонимы, упоминаемые в древнерусских памятниках письменности Гордова Юлиана Юрьевна ...Основными источниками топонимов послужили древнейшие летописные своды, в частности «Повесть временных лет» (предположительно 1113 г.), Лаврентьевская летопись (1377 г.), Ипатьевская летопись (древнейший список датируется ок. 1425 г.); произведения светской литературы, в частности воинские повести «Повесть о разорении Рязани Батыем», «О побоищи на реце Воже в Рязанской земли». В работе использовалась также книга А. И. Цепкова «"И были полки Ольговы...": свод летописных известий о Рязанском крае и сопредельных землях до 50-х гг. XVI в.» [4], в которой собраны летописные упоминания, относящиеся исключительно к Рязанскому великому княжеству. https://cyberleninka.ru/article/n/ryazanskie-toponimy-upominaemye-v-drevnerusskih-pamyatnikah-pismennosti
Ять: О Словене, Русе и их сестре Ильмере Языки мира: Балтийские языки Бя нароуд родiщеск Iльмерстii а сто корежене о дво ста Народо наш яко прiде поздЪ до Русе земЪ а селiщеся среде Iльмерштi Тii бо суте брачке наше а намо...подобi соуте Аще колiво роужнЪтi бо нас хранiша од злы ВЪща iмяiаще сото рЪещено...о ВещЪ тако iессте Аще сого не рЪшена не есте бы ...iзбiраща кънязi од полудiа до полюдiа а тако жiвяi Мы же сьмы iмо помоще даяхом А тако бяхом ...зеле бо знаiа i твърiтi сосудi пецене во огнiщЪх а соуте бЪ гонцарi доблi земе ратi а скотiя водящетi бъ розоумЪяi Тако i Отце наше соуте Дощ.2 Был народ родственный (родiщеск) Ильмерский. И сто корней из двухста. Народ наш, как пришел позднее на Русскую землю и селился среди Ильмерцев. Те ведь, (по) суте, братья наши и нам подобны. А когда была война ведь нас хранили от злых. Вече имели, что речено...на Вече, так и было. А что не речено - не есть было...Избирали (они) князей от полюдья к полюдью, и так жили. Мы же им помощь даем. И так мы были...травы (они) знали, и (как) творить сосуды печенные (обожженные) во огнищах, и (по) сути (они) были гончарами умелыми (доблестными, хорошими), и (как) землю раять (пахать, облагораживать) и скот водить - были разумны. Таковы и Отцы наши (по) суте Влескнига, Жар-Птица и историческая память https://vk.com/doc399489626_494084371 ...Неслучайно первые упоминания балтийских племен, по которым в известной мере можно судить и о соответствующих языках или диалектах, относятся к населению внешнего пояса “галинды и судины” у Птолемея или Aestiorum gentes “племена айстиев” у Тацита и позже у Иордана, Кассиодора, Вульфстана и др. Есть серьезные основания считать, что геродотовские невры — Neupoi, ср. Neupu; “страна невров” — были балтийским племенем периферийной зоны; такое же предположение было высказано относительно геродотовских “будинов”, что, однако, менее вероятно), тогда как ранние источники, упоминающие предков литовцев и латышей, относятся к существенно более позднему времени. ...В XX в. (начиная с Н. Йокля) была отмечена значительная близость Б.я. с древними (неклассическими) языками северных Балкан — фракийским и иллирийским. …Следы носителей фракийской и иллирийской речи засвидетельствованы также существенно далее к северу и северо-востоку (ср. признаки их пребывания на Карпатах и в областях к востоку от них — Правобережная Украина — и даже в Польше, по Висле). Преимущественные связи Б.я. со славянскими, германскими и языками фракийско-иллирийского типа обладают значительной объективной ценностью. Они не только вскрывают состав «совпадающих» языковых элементов, но и позволяют с относительной точностью определить «балтийский» ареал в эпоху этих связей (II-I тыс. до н.э.) и отчасти позже, вплоть до начала исторического времени в этой части Европы. Правомерно заключение, согласно которому соседями балтов с юга были племена фракийско-иллирийского типа, а с запада - германцы; также очень вероятно, что к юго-востоку от балтов сидели иранские племена. Тем самым балты занимали промежуточное место между «восточными» индоевропейскими племенами (иранцы) и «западноевропейскими» индоевропейцами (германцы). ...В результате в настоящее время складывается новая гипотеза о балтийском языковом типе как некоем «последнем» остатке индоевропейского целого, не столько «отпочковавшемся» от него (подобно другим группам языков), сколько именно «оставшемся» и лишь переосмысленном (после ряда изменений) как балтийский тип. Гипотеза о преимущественной близости Б.я. в наиболее глубокой реконструкции к определенному срезу в развитии индоевропейского языка в некоем локусе в более или менее надежно определяемый период, видимо, имеет под собой ряд важных оснований. Среди этих оснований: 1) высокая степень близости многих фрагментов балтийского языкового типа к соответствующим блокам «индоевропейского» состояния, как оно восстанавливается в последнее время с учетом ряда новых материалов (анатолийские языки и др.) и идей (в частности, связанных с типологией диахронических процессов); 2) особенности балтийской гидронимии, которая наиболее точно и полно воспроизводит архаичную «центральноевропейскую» гидронимию (около II — начало I тыс. до н.э.); 3) огромность пространства, на котором отмечается присутствие гидронимии балтийского типа, как по отношению к пространству, занимаемому балтами в историческое время, так и по отношению к ареалам других индоевропейских групп (ареалы на востоке и юго-востоке вплоть до Верхней Волги и Поочья, до впадения Москвы, а частично и до нижнего течения Оки, до бассейна Сейма; на юге — до Волыни и Киевщины; на западе — «балтоидный» пояс вплоть до Шлезвига и Гольштейна и т.п.); эта обширность пространства находится в противоречии с малочисленностью балтов в историческое время; 4) обилие парадоксов, связанных с пространственно-временными рамками существования Б.я., с их промежуточным статусом, с отношениями родства и преемства (предки — потомки); такая сгущенность парадоксов указывает, как правило, на необычность ситуации и чаще всего объясняется выдвижением кардинально новых гипотез (с.15-18) Карта № 1. Археологические культуры III—IV в. н.э. и балтийские гидронимы. Поскольку для столь отдаленного периода в балтистике нет надежных сведений о распространении языков, приходится пользоваться лишь косвенными данными. Поэтому на данной карте показана, с одной стороны, территория балтийских гидронимов, с другой — археологические культуры, традиционно приписываемые носителям балтийских языков. Хотя однозначной временной привязки для распространения гидронимов нет и в некоторых местах оно может отражать более раннее (например, к западу от Вислы) или более позднее (например, на большей части Латвии) балтийское присутствие. III—IV века выбраны не случайно: вскоре после этого начинается инфильтрация носителей славянских диалектов на балтийские земли с постепенным преобразованием археологических культур, и определить надежно соотношение балтийского и славянского населения становится невозможным вплоть до VIII—IX вв. Даже для этого времени нельзя с уверенностью сказать о языковой принадлежности носителей киевской культуры, хотя последние исследования говорят в пользу того, что это были предки славян (как минимум для части ареала этой культуры). ...Учитывая информацию о периферийных зонах древнего балтийского гидронимического ареала и результаты анализа отдельных частей этого ареала (бассейн Верхнего Днепра, Подесенье — Посемье, Поочье и специально бассейн Москвы, территория в верховьях Западной Двины и Волги, полоса к югу от Припяти, бассейны Западного Буга и Нарева, нижнее течение Вислы и т.п.), максимальные границы балтийского гидронимического ареала определяются с большой степенью вероятия линией: граница Эстонии и Латвии — Псков — южное Приильменье — Торопец — Тверь — Москва — Коломна — верховья Дона — Тула — Орел — Курск — Чернигов — Киев — Житомир — Ровно — Варшава — Быдгощь — Колобжег (с.18) Карта № 2. Балтийские языки в X в. Эта карта показывает ареал балтийских языков после того, как на остальной (большей) части прежней территории они были вытеснены славянскими языками. На эту карту не попал лишь островок голяди на восточной периферии балтийской территории, границы которого трудно определить (ср. карту № 11, с. 650 в томе «Языки мира: Славянские языки», 2005). Карта № 3. Балтийские языки в XIII в. На этой карте показаны изменения территории отдельных балтийских племен, а также дана дополнительная информация политико-исторического характера. К этому времени балтийские земли были поделены между государствами (их границы показаны на карте), а также были основаны многие города, названия которых даны в транслитерации с официальных языков соответствующих государств (немецкого для Ливонского и Тевтонского орденов, западнорусского для Великого княжества Литовского и соседних славянских княжеств). Территории пруссов на юго-западе и ятвягов на юге показаны условно, поскольку уже шел активный процесс ассимиляции этих племен соседями-славянами. Языки мира: Балтийские языки. - РАН. Ин-т языкознания; Ред. колл.: В.Н. Топоров, М.В. Завьялова, А.А. Кибрик и др. Москва: Academia, 2006. 224с. ил. https://vk.com/doc-117948654_437383940 О Словене, Русе и их сестре Ильмере https://vk.com/doc399489626_522451219 Дощ.36б I ту Iлмрi ны подржашiуть Дощ.4в Iлiрмоще рЪщаша же СтЪ глупiцi а сьме прiтЪцЪмо до вы поможяшетi...Потщемося на памет iхо яко све земЪ Руську удобiша А е све наше СтарОцтсво...якi бо стратiтi сiлы Русь на тЪх мозапа сiщах со врзi наша...А кряве iхо удобiша земЪ наше Дощ.4г Такоже Iльмцi яковi нас охранiша неiдiнЪ а с нама солсiяхусе а крявь све даяi i намо https://proza.ru/2019/10/30/374 https://vleskniga.borda.ru/?1-1-0-00000097-000-240-0
Ять: Валерьян И. (Иванов, Валериан Анатольевич). CАНКШЕПА, или КОМПЕНДИУМ книги И.Валерьянa «ЭТНОЦИД ЛАТГАЛОВ В ЛАТВИИ» http://langala.lv/images/Statji/Latgalu_valoda/Camkshepa_knigi_I_Valeryana_Etnocid_Latgalov_sokr.pdf
Ять: Валерьян И. (Иванов, Валериан Анатольевич). CАНКШЕПА, или КОМПЕНДИУМ книги И.Валерьянa «ЭТНОЦИД ЛАТГАЛОВ В ЛАТВИИ» Часть 1. Šī sabiedrība un kārtība dibināta uz meliem tik tāli, ka viņa tūliņ jau sāk brukt tur, kur viņas dalībnieki sāk runāt patiesību. Nu runāsim patiesību! J.Rainis Латышск.: Это общество с его порядками до такой степени построено на лжи, что оно тут же начинает рушиться, как только его члены начинают говорить правду. Так давайте же говорить правду! Ян Райнис, Народный поэт Латвии. На каждом шагу у нас вранье. Карлис Креслиньш, депутат 12 Сейма от Национального объединения VL-ТБ/ДННЛ - Из выступления на радио Baltkom в передаче "2015-й, прощай! Да здравствует 2016-й!" от 29 декабря 2015 года. Прямое слово правды никогда не может подрывать и разрушать того, что законно и истинно. А если наносит оно вред и ущерб, то только одному злу и беззаконию. Всеволод Крестовский ПОДМЕНА ПОНЯТИЙ – ЛЮБИМЫЙ ПРИЁМ ИУДО-АНГЛО-САКСОВ Фальсификация истории латгалов, литвинов и других прибалтийских народов и их языков, производимая администрациями и научными элитами современных криптоколоний8 Латвии и Литвы, с самого начала была построена на подмене понятий. Прежде всего, на смешивании этнонимов: литовцы, латыши, литвины, латгалы, земгалы, жемайты, аукштайты. Всякий, произносящий сегодня эти слова, вкладывает в них свой смысл. Чаще всего такой, какой ему выгодно вкладывать. Так продолжается уже более века. За это время у историков было достаточно возможностей разобраться, как говорил один политический деятель, кто есть “ху”. Но они этого не сделали. Тем самым, правящие элиты прибалтийских стран признали, что, как и их предшественники в ХХ веке, неразбериху в данном вопросе поддерживают искусственно - как раз для того, чтобы никто не мог разобраться. Путаница в терминах и наукообразная демагогия балтийским политикам, лингвистам и историкам нужна в качестве информационной “дымовой завесы”, скрывающей от мировой общественности творимое ими преступление – холокост западных балтов, которых в Литве называют аукштайтами или литвинами, а в Латвии – латгалами. И уничтожение их самобытного языка, который по своим фонетическим, лексико-семантическим, морфологическим характеристикам может оказаться древнейшим среди ныне живых индоевропейских языков. Во всяком случае, на западном полушарии. Их насильственная ассимиляция в искусственно создаваемые восточнобалтские квазинациональности - литовскую и латышскую - длится уже столетие. В международном праве и политике этноцид рассматривается как разновидность геноцида - политика, направленная на прекращение существования этнической общности; как уничтожение коренного этноса, среды его обитания, образа жизни и культуры (Ефремова, 2000). Отличие от геноцида только в том, что уничтожение этноса не обязательно достигается прямым физическим убийством людей; обычно речь идет о насильственной ассимиляции (Словарь социолингв. терм., 2006) – уничтожение социальной культуры через убийство индивидуальных душ (Clavero, 2008). Похоже, этноцид9 литвинов (аукштайтов) и латгалов был обязательным условием при создании Литовской и Латвийской республик в 1918 году. Организаторы этих квазигосударств10 и их англо-американские финансовые кураторы тайно договорились о ликвидации западных балтов и приступили к ней немедленно, как только установили свою власть на всей, возжеланной ими территории. Без реализации этноцида аукштайтов-латгалов эти государства выглядели бы совершенно иначе, если бы вообще как-то выглядели. На сегодняшний день миру предъявлена лживая сказка о том, что в Прибалтике проживают только два народа: латыши и литовцы. Причём, якобы так было испокон веку и на всей территории. Все остальные народы будто бы столь незначительны, что о них-де и говорить не стоит. А западные балты, о которых иногда упоминают историки, вымерли. Сами собой! Их, якобы, больше нет! Ах, да, там ещё много русских! Но они, по убеждению латышских политиков, вообще не люди, а какие-то мигранты, нечто вроде скота. У иностранцев долгое время не было иного выбора, кроме как принимать на веру эту ложь, поскольку все информационные каналы были забиты ею до такой степени, что другой информации практически не было. Новый век приоткрывает эту завесу. Сегодня те, кто имеют дело с литовскими и латышскими националистами, всё больше понимают, что всего сто лет назад ни латышей (т.е., латвисов), ни литовцев т.е., лиетувисов) не существовало в природе 11, что на самом деле они представляют из себя нечто вроде политического и этнического фантома, поэтому отношения с ними следует строить именно с этих позиций – как с кучкой самозванцев, незначительным меньшинством среди народов Литвы и Латвии, захвативших власть при помощи политической демагогии, фальсификации истории и иудо-англо-саксонских денег и узурпировавших право говорить от имени всех народов этих стран. Заявления латвийских и литовских историков на счёт “тысячелетней истории” латышского и литовского народов есть просто блеф. - 8 Для обозначения формы правления современной Латвии наряду с официальными формулировками вроде “республика”, “государство” Автор использует понятия “криптоколония”, “колониальное правление” и призывает латвийскую общественность присоединиться к этому определению. Потому что нельзя же, на самом деле, называть “независимой” и “демократической республикой” такое административно-территориальное формирование, в котором внешнюю и внутреннюю политику определяет Госдеп США, в котором Государственный банк принадлежит не правительству Латвии, а каким-то международным финансовым бандитам, на территории которого находится чужая армия, где вместо выборов в Сэйм проводится всенародное шоу, в котором избиратели участвуют исключительно в роли статистов, а результаты до 95% определены заранее путём мафиозных соглашений и согласованы с метрополией в Вашингтоне. 11 Русские формы этнонима - “литвины” и “латыши” существовали раньше, но они обозначали совершенно другие народы http://langala.lv/images/Statji/Latgalu_valoda/Camkshepa_knigi_I_Valeryana_Etnocid_Latgalov_sokr.pdf Археологические данные, с достаточной определенностью относимые к кривичам (с начала второй половины I тысячелетия н.э.), позволяют очертить в общем границы кривичского ареала с XIв. (в этом отношении особенно существенна непосредственная смежность с латгалами на западе и радимичами и вятичами на юге), установить многочисленные общие элементы и/или заимствования балтийского типа (похоронные обряды, одежда, украшения и т.п.), определить, что этот тип в культуре кривичей предельно близок и нередко практически совпадает с латгальским и отчасти лишь с восточнолитовским, и, наконец, высказать предположение о проникновении кривичей в Понеманье, чему отвечало бы распространение топонимов Кривичи и под. в относительно узкой полосе, образуемой Слонимским, Лидским, Ивьевским, Вилейским районами белорусского Понеманья, где еще в XVIII—XIX в. сохранялись довольно многочисленные очаги балтийской речи. Как бы то ни было, ни одно из восточнославянских племен в археологическом отношении не может быть сравнено с кривичами по степени насыщенности соответствующих ареалов балтийскими или, по меньшей мере, балтообразными элементами. Этой «балтизированности» соответствует целый пучок гидронимических изоглосс, охватывающих кривичский ареал и связывающих его с латгальским (о чем говорилось несколько выше). Вместе с тем подобные и некоторые иные переклички отсылают не только к ареалу, уходящему на юго-восток, но и на северо-запад, в Восточную Пруссию, вплоть до низовьев Вислы (с.390-391). … и здесь на первое место, как кажется, выдвигается кривичско-латгальская проблема. Время, когда она была особенно актуальной, — со второй половины 1-го тысячелетия н.э. и в течение нескольких веков. Место — одна и та же территория (о ней несколько ниже), в крайнем случае и позже — смежные субареалы, взаимопроникающие друг в друга и, вероятно, связанные с метисным кривичско-латгальским населением. В ряде ситуаций трудно отделаться от впечатления, что кривичи и латгалы выступают как две ипостаси одного и того же этнокультурного (и, может быть, языкового) комплекса или как два сильно «параллелизированнных» субъекта истории этого двуединого ареала. В этой перспективе пока уместно ограничиться минимумом. По совокупным данным археологии, этнографии, языка (особенно гидро- и топонимии) латгальский ареал распространялся некогда довольно далеко на восток от современных его границ. Черты латгальского субстрата в говорах Псковщины и смежных территорий указывались и раньше. Количество местных названий латгальского типа очень велико (как минимум две-три сотни; Букш, вероятно, все-таки преувеличивая, говорит о 2000 латгализмов вне Латгалии, к востоку от нее), и они покрывают практически всю основную часть древней кривичской земли — от Пскова до Смоленска и от Полоцка до Ловати и Ильменя. Уже Горшанас в 1913 г. сообщил о русских деревенских жителях Псковщины, по временам говорящих на латгальском языке (кстати, и названия этих деревень объяснялись из латгальского). Н.В. Волков-Муромцев в своих воспоминаниях, опубликованных относительно недавно, но относящихся к началу века, рассказывает о крестьянах Опочецкого уезда, называвших себя латгалами, но говорящих по-русски, правда, с вкраплениями большого количества «нерусских» и «нелатышских» слов (поданным тогда же проведенных раскопок могильника на соседней Лапиной горе он относился ко времени до VI в. н. э.). Губернские ведомосги, статистические отчеты, местная пресса и другие такого рода свидетельства, относящиеся ко второй половине XIX — началу XX вв., дают основание говорить о псковских, новгородских, полоцких, витебских и даже смоленских латгалах. Если даже появление латгальского этнического элемента в этих местах было в ряде случаев «сезонным», связанным с ярмарками и другими подобными мероприятиями (что делало эти латгальские «паломничества» отнюдь не окказиональными), само это тяготение к названным центрам, возможно, отражает известную тенденцию к возвращению на круги своя, в «свои» прежние места, где, хотя бы на время, происходит частичное проступание прежнего культурно-исторического и этноязыкового элемента. Внимание, которое в последние десятилетия и особенно в последние несколько лет все более и более привлекается к латгалам, их историческим судьбам, их культуре и языку, позволяет надеяться, что уже созданные предпосылки для дальнейшего изучения исторических судеб латгалов к востоку от Латгалии воплотятся в серьезные исследования. Многое из уже известного и имеющегося приглашает исследователей к совокупному рассмотрению и кривичско-латгальских связей, их истоков и дальнейших перипетий (с.397-398). В.Н. Топоров. О балтийском слое русской истории. - Florilegium. К 60-летию Б.Н. Флори. М., 2000, (с.349-411) https://inslav.ru/publication/florilegium-k-60-letiyu-b-n-flori-m-2000 https://www.litprichal.ru/work/358941/ Такоже Iльмцi яковi нас охранiша неiдiнЪ а с нама солсiяхусе а крявь све даяi i намо
Ять: Валерьян И. (Иванов, Валериан Анатольевич). CАНКШЕПА, или КОМПЕНДИУМ книги И.Валерьянa «ЭТНОЦИД ЛАТГАЛОВ В ЛАТВИИ» Предисловие 3 Часть 1 9 Подмена понятий – любимый приём иудо-англо-саксов 10 Смерть целого народа - рояльти за франшизу двух квазигосударств 12 Латвис – не латыш, лиетувис – не литвин 13 Мировое господство – это демократия плюс биороботизация всей земли 16 Шулерский трюк с “джокерным латышом” 18 Кто с кем бился при Cауле? 20 Часть 2 23 Три фальшивых кита истории Латвии 24 Латгальский язык спасли Александр Невский и Александр-II 28 Волки в овечьих шкурах 32 Фонетика и алфавит латгальского языка 35 Часть 3 41 Морфология: литвино – латгальское языковое единство 42 Латгало - дзукский “двойной” префикс 46 Что уничтожает литовская языковая инквизиция? 49 Государственный язык - инструмент разжигания межнациональной розни 52 Часть 4 57 Санскрито – латгало - русское языковое единство 58 Почему лгут этимологические словари?. 66 Курица - не птица, викинг – не варяг 69 Часть 5 72 Землепашцы - латгалы и бастарды – латыши 76 Надзиратель – синоним латыша 80 Латышская химера 83 Наука или талмудистика? 87 Часть 6 91 Несостоятельность законов о передвижении звуков 92 Игнорируемая лексикология 94 Непревзойдённое лексико-семантическое богатство Санскрита 99 Подмена науки квазиучениями 104 Часть 7 109 Шесть приоритетов порабощения народов (ДОТУ КОБ) 110 Научная диверсия западных элит 113 Гонения на Санскрит и санскритологов 118 Часть 8 125 Младограмматическая жужжалка 126 Антинаучность младограмматизма 129 Часть 9 133 Инкубатор научных диверсантов или 100 дипломированных обезьян 134 Нравственный упадок Европы – причина лженаук 139 Доктрина избранного народа – батарейка для биоробота 141 Единыжды соврамши или чем хуже, тем лучше 143 Часть 10 147 Заказчик новоязов и его смотрящие 148 Истоки современной системы образования 152 Технологии создания новоязов 157 Конец лингвистической науки 159 Часть 11 163 Преступления младограмматической балтистики 164 Заяление Верховному комиссару ОБСЕ по делам нацменьшинств (ВКНМ) 169 Список использованной литературы 173 http://langala.lv/images/Statji/Latgalu_valoda/Camkshepa_knigi_I_Valeryana_Etnocid_Latgalov_sokr.pdf
Ять: Санскрито – латгало - русское языковое единство Ригведа VII, 70. К Ашвинам 1 Приезжайте к нам, о Ашвины, дающие все желанное! Названо вам это место на земле. Он встал, словно конь, завоевывающий награды, неся удачу на спине, Когда вы уселись будто бы на лоно, чтобы остаться. 2 Следует за вами эта приятнейшая хвала. В доме человека разогрет котелок с молоком, Который переправляет вас через моря (и) реки, Запрягая (ваших) коней запрягающихся легко, словно кони Солнца. 3 (Те) места, которые, о Ашвины, вы облюбовали себе Среди небесных потоков, растений, поселений, Сидя на вершине горы, Привозя жертвенную усладу народу, почитающему (вас)… 4 Радуйтесь, о два бога, растениям (и) водам, Когда вы встретились с творениями риши! Оставляя многие сокровища у нас, Вы оглядываетесь на прежние поколения. 5 Хоть и слышали вы, о Ашвины, много (молитв), Заметьте священные слова (наших) риши! Приезжайте с охотой к (нашему) народу: У нас пусть будет приятнейшая хвала для вас! 6 Когда для вас, о Насатьи, будет жертва, сопровождаемая возлияниями, Состязание, связанное с сотворенными молитвами, (То) приезжайте с охотой к Васиштхе! Эти священные слова исполняются для вас. 7 (Вот) эта молитва, о Ашвины, эта хвалебная песнь. Радуйтесь, о два быка, этому гимну! Отправились эти священные слова, стремящиеся к вам. Защищайте вы нас всегда своими милостями! …Второе уникальное исследование, проведённое Валерьяном – это первый в истории индоевропеистики Санскрито-латгальский компаративный словарь, содержащий около 4300 слов, которые на латгальском произносятся точно так или почти так же, как на Санскрите, и означают точно те же или очень близкие понятия. Такой схожести с Санскритом не имеет ни один европейский язык, включая латынь, греческий и латышский. Данный факт опровергает официальную догму о евроцентристском (норманском) происхождении латгальского и русского, и всей балтославянской группы языков и народов. В 95% случаев, когда общие латгало-латышские слова имеют санскритский аналог, именно латгальская словоформа оказывается более близкой к Санскриту, нежели латышская. … из Санскрито-латгальского сравнительного словаря, занимающего около 160 страниц, здесь для примера переведено только 6 страниц. Опущены литературное и юридическое приложения, список уродуемых властями на латышский манер латгальских топонимов, полное описание латгальского алфавита и фонетической системы; раздел фонетики латгальского языка тоже изложен лишь в общих чертах и т.п. … Между тем, латгальский язык, даже несмотря на то, что бóльшая часть его лексического материала за истекшее столетие уже украдена латышскими пигмалионами для латышского новояза, до сих пор сохранил много специфической лексики, архаичные морфологические формы, своеобразные синтактические обороты и, пожалуй, самое главное - уникальную латгальскую фонетику, не имеющую аналогов ни в русском, ни, тем более, в литовском-латышском. Если к выше-сказанному добавить огромное количество общей с Санскритом лексики, то становится очевидным, что латгальский - это древняя форма индоевропейского языка, возможно, самая древняя из ныне живых ИЕ языков, во всяком случае, европейских, и по этой причине достойна, как минимум, сохранения и тщательного изучения, поскольку представляет собой общецивилизационную ценность и достояние. . САНСКРИТО - ЛАТГАЛО - РУССКОЕ ЯЗЫКОВОЕ ЕДИНСТВО На близость балто-славянских языков с Санскритом лингвисты обращали внимание с первых шагов индоевропеистики. Но это противоречило концепции евроцентризма, поэтому правяшие иудо-англо-саксонские политические и научные элиты на Западе всячески препятствовали таким исследованиям. Не был исключением в этом смысле и Советский Союз. В первые десятилетия после марксистского переворота 1917 года он был типичным сионистским государством, в котором почти безраздельно на самом высшем уровне хозяйничали иудеи и англо-саксы во главе с Л.Троцким. От политического руководства страной И.Сталин и его команда троцкистов слегка оттёрли, но в советской науке приверженцы этой идеологии свои позиции удержали и после 38-го года. Поэтому в СССР то и дело появлялись новые лжеучения, а научные разработки, например, в области бестопливной энергетики, вычислительной техники и.др. – блокировались и запрещались. К последним относились также исследования в области лингвистики, истории и археологии, чреватые новыми доказательствами лженаучности евро-центризма, младограмматизма, дарвинизма, марксизма и прочих иудо-христианских псевдоучений. Поэтому о близости русского языка и Санскрита учёные снова заговорили только в постсоветское время. Одной из первых в 1997 году в журнале “Наука и жизнь” эту тему подняла русский историк С. Жарникова (1997) опубликовав несколько десятков созвучных с санскритскими словами названий северорусских рек и переводы этих санскритских лексем на русский. Российский индолог, доктор исторических наук Н. Гусева в книге “Славяне и Арьи. Путь богов и слов”(2001) на стыке ХХ и ХХI века опубликовала около 400 санскритских слов, по звучанию и значению идентичных или очень близких русским аналогам. Сегодня на интернетсайте киевского исследователя Петра Семилетова (2012) выложен список “подобных слов в русском и Санскрите”, который на данный момент (в своей 4-й редакции 2011 года) содержит около 650 пар санскрито-русских фонетико-семантических “близнецов”. Прецедент, созданный русскими учёными, а также обнаруженный Автором в латышском и латгальском языках ряд лексем, совпадающих по звучанию и смыслу с санскритскими аналогами, навели автора на мысль о целесообразности системного сравнения латгальской и санскритской лексики. В результате появился публикуемый в латышском издании уникальный для всей индоевропеистики Санскрито-латгальский компаративный словарь, содержащий более 4300 лексических единиц, которые на латгальском произносятся так же или почти так же, как на Санскрите, и означают точно те же или очень близкие понятия. Весь словарь на русский пока ещё не переведён. Тем не менее, чтобы читатель мог составить себе впечатление об этом словаре и раскрываемых им возможностях, предлагаем некоторые выдержки из него. … У всех четырёх с половиной тысяч общих санскрито-латгальских слов, найденных Валерьяном, конечно, не будет столь однозначного совпадения фонетики и семантики, но общее происхождение очевидно у всех. Необязательно быть лингвистом, чтобы, прочитав приведённые примеры, сделать ряд простых и логических выводов. Например, о том, что официальная балтистика уже более века навязывает обществу явно лженаучную мысль о прибалтах (особенно – латгалах и литвинах) и русских, как о разных народах – носителях различных языков. Почему в таком случае в их языках, какое слово ни возьми – налицо общее происхождение? Почему такие факты балто-славянского языкового единства балтистами замалчиваются? … Санскрито-латгальский компаративный словарь позволяет разоблачить множество историко-лингвистических заблуждений, которые мож-но проиллюстрировать следующим примером: если мы видим, что имя Юван (он же - Иван) с Санскрита буквально [yuvan] переводится как “юноша, молодой человек”, то не нужно быть доктором философии, как говорил Беня Крик, чтобы понять, что попытки некоторых источников объявить это имя еврейским и переводить его (якобы с иврита) при помощи отсебятины вроде “Бог Яхве помиловал» (Википедия, 27.07. 2015) есть еврейские бредни, но никак не этимологическая наука. … Системное сравнение лексики Санскрита с лексикой балто-славянских языков (в данном случае – латгальским и латышским) даёт основания полагать, что западная академическая лингвистика более двухсот лет занимается не поиском истины в области возникновения и развития ИЕ языковой семьи, а как раз наоборот – её сокрытием. Последние два примера из таблички содержат живую иллюстрацию реально происходивших (как произвольных, так и и насаждаемых искусственно) процессов поглащения восточнобалтскими жмудско-земгальскими языками языка западных балтов – литвинов и латгалов. В частности, в современном литовском восточнобалтские (žirgas, kumelė) и западнобалтские (ašva, ašvienis) лексические формы всё ещё сущес-твуют параллельно, но литовская языковая комиссия из современного литовского выдавливает именно западнобалтские. Использование жмудских словоформ жиргас, кумеле, которые в своё время стали прообра-зами латышских лексем zirgs, kumeļš – “лошадь, жеребёнок”, в современном литовском поощряется. А, вот, формы ашва, ашвиенис, которых в латышском нет, но которые зато есть в латгальском языке, Литовская языковая комиссия яростно вытравливает из литовского, называя их устаревшими, неправильными и т.д. Их можно найти в словарях ХХ века, но в современных уже нет. Между тем, это – древнейшие формы нашего общего ПИЕ языка, самые что ни на есть сокровища общеиндо-европейского культурного наследия. Это доказывается фактом существования в Санскрите субстантивов अश्व aśvа - “конь” и अश्वा aśvā - “кобыла”. А форма ашвин (Санскр. अवश्वन् aśvin), кроме латгальского и аукштайтского, дошла до нас ещё только в виде имён ведийских божеств - лекарей богов и покровителей аюрведической медицины Ашвини Кумар, которые изображаются в виде коней, иногда – всадников (Эта древняя форма больше не сохранилась ни в одном ИЕ языке). Такие словоформы следовало бы сохранять и культивировать как наиболее древнюю и потому - ценнейшую часть нашего общего культурного наследия. Но латвийские и литовские правители и их холопы - академические лингвисты именно её уничтожают самым яростным образом. Чем, в таком случае, действия Литовской и Латвийской языковых комиссий отличается от поведения дикарей, взрывающих тысячелетние статуи Будды или уничтожающих другие сокровища мирового культурного наследия, поступки которых вызывают справедливое негодование и презрение всего цивилизованного мира? © 2.04.2015 Валерьян И. (Иванов, Валериан Анатольевич). CАНКШЕПА, или КОМПЕНДИУМ книги И.Валерьянa «ЭТНОЦИД ЛАТГАЛОВ В ЛАТВИИ» http://langala.lv/images/Statji/Latgalu_valoda/Camkshepa_knigi_I_Valeryana_Etnocid_Latgalov_sokr.pdf
Ять: Племена тритсу и гаплогруппы R1a, I2a и N1c1 - (Y-ДНК) Ригведа. Гимны VII, 1-104. Гимны этой мандалы по традиции приписываются Васиштхе (Vasistha букв. лучший) и его потомкам Ригведа VII, 33. Гимн Васиштхам Размер - триштубх Этот гимн занимает особое место в собрании, т.к. он посвящен восхвалению не богов, а родоначальника Васиштхи и все его рода. Древние Васиштхи (создатели и хранители гимнов мандалы VII) возвеличиваются, как боги, а основоположнику рода, Васиштхе, приписывается божественное происхождение. Гимн замыкает серию гимнов Индре, с которыми он связан и по содержанию. В давние времена, когда происходила битва царя племени тритсу Судаса с окружившими его союзными царями, которые загнали его на берег реки Парушни. Судаса спас риши Васиштха, своими молитвами привлекший Индру на сторону тритсу (см. VII, 18 - Царь племени тритсу Судас (sudas - букв. хорошо дающий, sc. жертвы богам) был окружен со своим войском союзными войсками десяти царей (по-видимому, неариями, поскольку в VII, 83, 7 они названы ayajyavah - не приносящие жертв). Преследователи загнали его на берег реки Парушни - единственному пути к отступлению для него. С помощью Индры Судасу удалось переправиться через реку: Индра создал для него брод, а перед врагами река разлилась. По одной из версий привлечь Индру на сторону Судасу помог певец Васиштха (VII, 33, 3-6) (согласно VII, 83 привлечены были Индра и Варуна). Преследуя Судаса, враги его стали тонуть в водах Парушни, уцелевших добили Индра и Судас)... Гимн состоит из двух частей. Первая (стихи 1-6) посвящена роли Васиштхи в битве десяти царей и отношениям Васиштхов с Индрой, вторая (стихи (7-14) - изображению самого Васиштхи и описанию его чудесного двойного рождения 1a Белые cvityancah - букв. беловатые, светловолосые 1b...обрадовали - abhi...pramanduh 1с...не помочь издалека...Ситуация, отраженная в этом стихе, видимо, такова. Индра, находящийся где-то очень далеко от Васиштхов на жертвоприношении у других почитателей, услышал восхваление Васиштхов. Он рад им, но колеблется, приходить ли к ним 2a...они - Т.е. Васиштхи, своими молитвами и жертвоприношением сомы заставившие Индру уйти с жертвоприношения других почитателей 2b...Мимо наполняющего пруд - tiro vaicantam - Sc. так много было выжатого сомы 2с...пересек...убил...помог - Реминисценции битвы десяти царей 4c...в стихах шаквари - стих. размер, характерный для военных песен 7c Три жара trayo gharmasah 9с…ткут по раме - Яма выступает здесь как первый человек, проложивший путь смерти. Мысль такова, что Васиштхи, находясь среди людей, продолжают дело Ямы 9d...(нимф) апсарас - как сказано дальше в стихе 11 Васиштха был рожден нимфой-апсарас Урваши 10d Агастья - Nom. pr. Древнего риши, улаживающий конфликт между Индрой и Марутами 11b...(И) рожден из мысли Урваши urvacya...manaso...dhi jatah 11c Каплю drapsam - Т.е. семя, пролитое Митрой-Варуной во время жертвоприношения 13 Рожденные оба - (Яма и Васиштха?) во время жертвенного праздника - sattre - Саттра - многодневный праздник жертвоприношения с участием многих жрецов 14 Пратриды pratrdah - По Саяне это вариант названия племени тритсу Индра: 1 Белые, с волосами, заплетенными справа, Возбуждающие мысль - они ведь обрадовали меня. Вставая с жертвенной соломы, я говорю мужам: Моим Васиштхам не помочь издалека. 2 Индру привели они издалека с помощью сомы Мимо наполняющего пруд очень крепкого напитка. Соме, выжатому у Пашадьюмна Ваята, Индра предпочел Васиштхов. 3 Вот так он вскоре пересек с ними Синдху, Вот так он вскоре убил с ними Бхеду, Вот так он вскоре в битве десяти царей помог Судасу - Индра силой вашего священного слова, о Васиштхи. Индра: 4 Из приязни, о мужи, (и) из-за священного слова ваших отцов Я обернул ось (колесницы) - вы никак не должны пострадать! - Когда в стихах шаквари громким ревом Вы придали Индре мужество, о Васиштхи. 5 Окруженные в битве десяти царей, они смотрели Вверх на небо, умоляя, словно мучимые жаждой. Индра услыхал восхваляющего Васиштху: Он создал для тритсу широкое пространство. 6 Как палки, которыми погоняют быков, они были Расколоты, маленькие бхараты. А Васиштха был предводителем, И тогда распространились племена тритсу. 7 Трое создают в мирах семя. Три арийских народа светоносны. Три жара следуют за Ушас. Их всех знают Васиштхи. 8 Свет их - как возрастание солнца, Величие - глубокое, как у моря. Как скорость ветра - ваше восхваление, (Никому) другому не догнать, о Васиштхи! 9 Это они озарениями сердца приближаются К тайне с тысячей ветвей. Когда они ткут по раме, натянутой Ямой, Васиштхи почитают (нимф)-апсарас. 10 Когда Митра-Варуна увидели, Как ты выскакиваешь светом из молнии, То это (одно) твое рожденье, а другое, о Васиштха, Когда Агастья принес тебя племени. 11 И ты, о Васиштха, происходишь от Митры-Варуны, (И) рожден из мысли Урваши, о брахман. Каплю, пролитую под божественное священное слово, - Тебя все боги удержали в лотосе. 12 Этот провидец, знающий о двойном (рождении), Имеющий тысячу даров, всегда имеющий дары, Васиштха был рожден от апсарас, Чтобы ткать по раме, натянутой Ямой. 13 Рожденные оба во время жертвенного праздника, возбужденные поклонениями, Они излили общее семя в кувшин. Оттуда из середины возник Мана, Оттуда, говорят, родился риши Васиштха. 14 Он поддерживает исполнителя гимнов, исполнителя мелодий. Неся давильный камень, он должен провозглашать первым. Почитайте его, настроенные благожелательно! К вам придет, о Пратриды, Васиштха! РигВеда. Мандалы I-X. перевод Т.Я. Елизаренковой Современные славяне сложились в основном из трех родов, или гаплогрупп, и нет оснований считать, что во второй половине I тыс. нашей эры их качественный состав был другим. Об этом же свидетельствуют и ископаемые ДНК. Эти гаплогруппы - R1a, I2a и N1c1. Ниже будет показана хронологическая и эволюционная взаимосвязь между ними, а здесь мы продемонстрируем приведенное выше положение о составе современных славян с точки зрения ДНК-генеалогии. Относительно минорные гаплогруппы показывать не будем, чтобы не загромождать приводимые данные, и поясним это на следующем примере. Основной состав белорусов по гаплогруппам следующий: R1a - 51%; I2a - 17.5%; N1c1 - 10%. У белорусов еще есть 5.5% I1, 5.5% R1b, 4% E1b, 2.5% J2, 1.5% G, 1% J1, 1% I2b, но ни одна из них не является характерно славянской. I1 - древнеевропейская гаплогруппа, или гаплогруппа Старой Европы (до III тыс. до н.э.), почти исчезнувшая в III тыс. до н.э., прошедшая «бутылочное горлышко популяции» и возродившаяся в II тыс. до н.э., и ставшая общеевропейской, как было описано выше; R1b - наследие ямной культуры и отчасти сарматов, потомков того же древнего рода R1b, прошедшего миграциями от Сибири до Днепра и далее через Кавказ в Месопотамию и затем в Европу разными миграционными путями, основной из них через Пиренеи и далее в континентальную Европу как культура колоколовидных кубков; E1b - потомки древних египтян и затем древних греков, расселившиеся по Средиземноморью и черноморским берегам; J2 - потомки древних бедуинов, составившие затем в заметной части население Средиземноморья и значительную часть евреев и арабов; J1 - преобладающая гаплогруппа у евреев и арабов, и потомков древних евреев по всему миру, включая, например, горских евреев на Кавказе и значительную часть евреев-ашкенази, передвинувшихся в средние века (в особенности после эпидемии черной чумы середины XIV века) во все славянские страны и найдя там убежища от преследований; G - древнеевропейская гаплогруппа, еще одна из основных гаплогрупп Старой Европы, практически исчезнувшая, остатки которой бежали в Малую Азию, на Кавказ и в Переднюю Азию, и сейчас одна из основных кавказских гаплогрупп (например, до 75% у осетин); I1b - минорная гаплогруппа по всему миру, в Европе нигде не превышает 4-7% (в основном в Северной Европе - Бельгия, Нидерланды, Дания, Норвегия, Швеция, северная Франция, северная и западная Германия), возможно, тоже реликт Старой Европы. Примерно такие же вкрапления указанных минорных гаплогрупп явно неславянского происхождения есть по всем странам, включая славянские. Перейдем к славянским странам, добавив балтов - литовцев и латышей, а также «северных русских», как, например, коми и марийцы, которые славянами, строго говоря, не являются, но которых популяционные генетики часто используют в качестве «этнических русских», и более того, заявляют их как эталон этнических русских, чтобы поднять в последних долю «финно-угорской компоненты». Именно в таком виде российские популяционные генетики заявили «геномный эталон этнических русских» в международную геномную базу данных (см.: Клёсов 2013). Так русские оказались в базе данных «финно-уграми». Помимо этого, добавим в список гаплогруппу R1b, для славян нехарактерную, и которая унаследована в России от ямной культуры (найдена в составе ископаемых ДНК с археологическими датировками 2700-3300 гг. до н.э., Haak et al, 2015), отчасти от намного более поздних сарматов, в Европе - от потомков культуры колоколовидных кубков (позже 2800 лет до н.э.). Она будет нужна нам при дальнейшем обсуждении. Если не уходить в детали, картина в целом ясна - у славян преобладает гаплогруппа R1a (за исключением балканских славян - болгар, сербов, хорват, македонцев, боснийцев, у которых доминирует I2a), за ней следует характерная южнославянская гаплогруппа I2a, и замыкает южно-балтийская гаплогруппа N1c1, которая к северо-востоку становится финно-угорской (по языку). Отдельно стоят балты - литовцы и латыши, у которых содержание R1a и N1c1 практически одинаково. Это, видимо, отражает исторически унаследованное «балто-славянское единство»... А. Клёсов. Читая В.В. Седова с точки зрения ДНК-генеалогии. Опубликовано 14.12.2015 http://pereformat.ru/2015/12/sedov-dnk-genealogiya/ Iмяхом наше кнезЪ слухате сен а ста воiте земе нашью яко тоiе жещуть намо I та Iнтра прiде до ны або сен храняле сме сылу до трвьЪ а сталiхом тврзо кменты сва Ободящеть бо Сыла Бозка нашеу а бодЪма невытЪзньЪ о польЪ стате Пожерехом Бзе свы на рущЪ iех а зрущiхом i тая якве ештье ста кобЪм а длжна бящете долЪ вржена до праху ве крвЪ iхо Колi бохом кельще бiте осмелЪ тако Грьцiе полуставесе за тые Дощ.8(3) Должны мы (имеем мы) князей наших слушаться и начать отвоевывать землю нашу, как то они речут (жещуть) нам. И тогда Интра придет до нас, чтоб сохранить нам силу надолго (до трвьЪ) и стоять твердо за поля (кменты) свои. Обостряет (ободящеть) ведь Сила Божеская (силу) нашу, и будем непобедимыми (невытЪзньЪ) в полях стоять. Принесем жертвы (пожерехом) Богам своим на рушение их и порушим и тех, которые еще кобеняться (ста кобЪм), а должны бы быть долу повержены до праху в кровь их (долЪ вржена до праху ве крвЪ iхо). Если раньше мы и кельтов (кельще) бить смели, то нам Греки (эти) наполовину (полуставесе) по сравнению с ними (за тые) Влескнига. Дощечка 8
полная версия страницы